Friday, October 9, 2009

Jatidiri Penggerak Wawasan

Oleh Mohd Ridhuan Tee Abdullah


Merdeka! merdeka! merdeka! masih terngiang-ngiang di telinga, bagaimana pekik sorak kegembiraan rakyat Malaysia menyambut hari kemerdekaan pada 31 Ogos 1957. Bagi generasi yang lahir sebelum tahun 1957, sudah tentu suara keramat itu merupakan hari dan detik-detik yang cukup bermakna yang tidak dapat dilupakan. Malaysia telah bebas daripada cengkaman penjajah yang sekian lama menjajah Tanah Melayu tercinta. Malaysia mula mengorak langkah ke arah pemerintahan sendiri. Malaysia menuju era baru, era pembangunan bersepadu.


Kini, sudah 38 tahun kita merdeka, perubahan demi perubahan telah berlaku. Pembangunan terus bergerak maju, perpaduan rakyat semakin jitu. Negara kita akan keluar menjadi negara maju di abad ke 21. Itulah impian pemimpin-pemimpin negara yang akan telahpun ada tanda-tanda dan akan menjadi kenyataan. Segala apa yang kita rasai hari ini adalah hasil daripada jerit-perih pemimpin-pemimpin yang mempunyai semangat jatidiri yang mantap dan waja pada masa lampau dan tidak tidak ketinggalan pada masa kini.


Justeru itu, tema Hari Kebangsaan tahun ini memang bertepatan dengan roh dan semangat kemerdekaan negara. Ia membawa kita mengingati kembali pengorbanan pejuang-pejuang tanahair yang mempunyai jatidiri memperjuangkan kemerdekaan tanahair.


Jati diri bermaksud, mengekalkan ciri-ciri keunggulan bangsa Malaysia (identiti). Menurut Datuk Prof. Dr Wan Hashim, Jatidiri memperlihatkan kewujudan diri sesuatu bangsa yang berketerampilan. Ia juga dihormati bukan sahaja pada peringkat negara tetapi juga dalam pengertian sejagat.


Bangsa yang dipandang tinggi seperti Anglo-American, Cina dan Yahudi kerana berjaya tampil dengan jati diri sendiri sehingga muncul sebagai global tribe. Untuk membentuk global tribe bangsa Melayu, kekuatan ekonomi adalah penting di samping mengekalkan ciri budaya dan bahasa asal.


Negara kita memerlukan rakyat yang mempunyai jatidiri yang mantap dan cekal supaya kita dapat merasai erti kemerdekaan yang sebenar. Merdeka bukan hanya bermaksud merdeka daripada cengkaman penjajah tetapi dalam erti kata yang lebih merdeka dalam segala aspek, termasuk mengekalkan jatidiri, merdeka dalam aspek merdeka akal fikiran, merdeka dari sudut ekonomi, politik, merdeka bertindak, berkumpul dan sebagainya.


Nasib kita tidak lagi dikongkong dan diperkotak-katik oleh penjajah. Kita tidak mahu berlaku di sesetengah negara walaupun negara telah merdeka tetapi akal fikiran kita masih tidak merdeka, mereka tidak mempunyai jatidiri, masih lagi dikongkong oleh penjajah, masih mengekalkan budaya penjajah, masih mengekalkan undang-undang penjajah yang tidak sesuai dengan budaya anak bangsa dan sebagainya.


Berbekalkan kepada semangat inilah pejuang-pejuang tanahair lampau bertungkus-lumus memastikan negara mencapai kemerdekaan. Pemimpin-pemimpin lampau seperti Dato' Onn, Burhanuddin Al-Helmy, Ahmad Boestamam, Tun Tan Siew Sin, Tun Sambanthan dan sebagainya mempunyai jatidiri yang kental dan tidak berbelah bahagi. Mereka telah berusaha menentang Malayan Union yang merupakan idea penjajah British untuk terus berkuasa selepas penjajah Jepun menyerah kalah pada tahun 1945.


Usaha Sir Harold MacMichael yang telah datang ke Tanah Melayu untuk mendapat tandatangan sultan-sultan supaya menyerahkan kuasa politik kepada pihak British telah ditentang habis-habisan. Semangat jatidiri yang ada pada orang Melayu pada ketika itu telah berjaya membatalkan Malayan Union sehingga melahirkan Persekutuan Tanah Melayu.


Dengan adanya Persekutuan Tanah Melayu kedudukan raja-raja telah menjadi bertambah baik. Mereka telah diberi semula kuasa dan hak untuk menjadi raja-raja yang berdaulat di negeri masing-masing. Mereka telah diberi kuasa penuh dalam hal istidat orang Melayu dan agama Islam. Tidak ketinggalan persekutuan ini juga mengekalkan ketuanan Melayu sejak zaman berzaman. Ini bermakna detik-detik kemerdekaan telahpun berbunga selepas persekutuan Tanah Melayu ditubuhkan.


Kepimpinan Jatidiri

Selepas Dato Onn mengundurkan diri daripada pucuk pimpinan Melayu (UMNO), maka teraju kepimpinan Melayu telah diambilalih oleh YTM Tunku Abdul Rahman Putra Al-Haj (1957-1970) meletakkan asas sebagai bapa kemerdekaan. Tunku Abdul Rahman berusaha memperkenalkan Malaysia selepas bebas daripada cengkaman penjajah. Masalah-masalah antara negara serantau cuba diselesaikan sebaik mungkin seperti konfrantasi Malaysia-Indonesia, tuntutan Filipina ke atas Sabah dan sebagainya.


Dalam Rancangan Malaya Pertama (RM1) 1956-1960, Tunku telah mengambil inisiatif membangunkan ekonomi sektor luar bandar. Penubuhan dua buah agensi kerajaan iaitu Lembaga Kemajuan Tanah Persekutuan (FELDA) 1956 dan Kementerian Pembangunan Negara dan Luar Bandar serta perlaksanaan sistem Buku Merah merupakan inovasi penting dalam sejarah perancangan dan pembangunan negara sehingga masa kini.


Ini seterusnya membawa kepada Rancangan Malaya Kedua (RM2: 1961-1965) dalam usaha untuk mencapai kemajuan yang menyeluruh. Pembangunan luar bandar terus diberikan penekanan utama dan seterusnya cuba mengatasi masalah-masalah ekonomi negara selepas mencapai kemerdekaan.


Dalam Rancangan Malaysia Pertama (RMP: 1966-1970), berikutan dengan kemasukan Sabah dan Sarawak dalam Persekutuan Tanah Melayu, pertumbuhan ekonomi negara semakin menampakkan perubahan. Ini berikutan dengan penubuhan Lembaga Kemajuan Perindustrian Malaysia (MIDA) 1967 yang dahulunya dikenali sebagai FIDA. Seterusnya diikuti dengan penubuhan MARA, PERNAS, Bank Bumiputera bagi menggalakkan bumiputera berkecimpung dalam bidang perniagaan dan perusahaan.


Selepas YTM Tunku Abdul Rahman mengundurkan diri sebagai Perdana Menteri, teraju pemerintahan negara telah beralih pula kepada Tun Abdul Razak (1970-1976). Semasa pemerintahan beliau, Malaysia menitikberatkan pembangunan negara dan integrasi nasional. Ini ternyata dapat dilihat melalui Rancangan Malaysia Kedua (RMD: 1971-1975) dengan memberikan penekanan kepada Dasar Ekonomi Baru yang bermatlamat serampang dua mata bertujuan menyeimbangkan kedudukan ekonomi antara bumiputera dan bukan bumiputera selepas dikejutkan dengan peristiwa 13 Mei 1969.


Dari segi dasar luar pula, Malaysia telah mengadakan hubungan diplomatik dengan negeri China, memberi penekanan kepada konsep berkecuali dan mengutarakan konsep zon aman, bebas dan berkecuali bagi rantau Asia Tenggara (ZOPFAN). Malaysia juga terlibat dalam isu Vietnam. Malaysia telah berperanan untuk meredakan ketegangan dalam konflik di Vietnam.


Tun Hussein Onn (1976-1981) dalam dasar luar menumpukan perhatian dari sudut keselamatan nasional dan kerjasama pertahanan. Malaysia telah mengemukakan bantahan terhadap Vietnam terhadap penaklukan Cambodia. Tidak ketinggalan juga Malaysia juga sensitif dengan masa depan negara Islam yang lain melalui jalinan erat dalam Persidangan Negara Islam atau OIC dan juga mengeratkan lagi kerjasama di kalangan negara-negara Asean dalam isu pertahanan dan keselamatan serantau.


Dalam Rancangan Malaysia Ketiga (RMT: 1976-1980), Dasar Ekonomi Baru terus mendapat perhatian kerajaan. Usaha membangunkan sektor perindustrian dan pertanian mendapat tempat yang aktif ketika itu.


Pada tahun 1982, apabila teraju negara berada di bawah pimpinan Bapa Wawasan Dato Seri Dr. Mahathir Mohamed, ia semakin menampakkan arah pembangunan yang jelas sehingga ke hari ini. Rancangan Malaysia Keempat (RME: 1981-1985), Rancangan Malaysia Kelima (RML: 1986-1990), Rancangan Malaysia Keenam (RM6: 1991-1995) dan Rancangan Malaysia Ketujuh (RM7: 1996-2000) adalah merupakan penerusan pembangunan negara.


Banyak dasar utama negara telah dilancarkan untuk menggerakkan lagi sektor pertanian dan perindustrian. Antaranya ialah Dasar Pertanian Negara, Dasar Persyarikatan Malaysia, Dasar Penswastaan dan sebagainya.


Untuk memperkemaskan lagi pentadbiran negara, kerajaan turut melancarkan Dasar Penerapan Nilai-Nilai Islam Dalam Pentadbiran, Dasar Bersih, Cekap dan Amanah, Dasar Pandang Ke Timur dan sebagainya.


Semuanya ini menampakkan bahawa negara kita semakin berusaha untuk bergerak menjadi sebuah negara maju pada masa akan datang. Pimpinan-pimpinan negara sentiasa sensitif dengan arus pemodenan dan ledakan teknologi maklumat yang begitu canggih dan pantas.


Malaysia di era pemerintahan Dr. Mahathir semakin menyerlah lagi peranan Malaysia di peringkat antarabangsa dalam dasar luarnya. Malaysia mengorak langkah meningkatkan pelaburan luar negara, menangani isu-isu antarabangsa, menyuarakan secara lantang terhadap ketidakadilan PBB dan sebagainya. Malaysia juga mengemukakan pakatan ekonomi serantau EAEC.


Pendek kata, selepas mencapai kemerdekaan, dasar dan strategi pembangunan negara adalah untuk mencapai pembangunan yang lebih seimbang bagi semua sektor ekonomi bagi mencapai perpaduan dan kestabilan politik. Semua yang kita kecapi dan nikmati hari ini adalah merupakan kesinambungan perjuangan pimpinan negara.


Perubahan Sistem Pendidikan Negara

Di zaman penjajah British sebanyak empat aliran persekolahan di Tanah Melayu iaitu sekolah `vernakular' Melayu termasuk sekolah agama, Cina, Tamil dan Inggeris. Wujudnya berbagai sekolah ini adalah berpunca daripada sikap penjajah yang cuba memecahkan perpaduan kaum. Selain daripada itu, ia juga disebabkan oleh tidak adanya satu Dasar pelajaran Kebangsaan dan ketebalan sikap kedaerahan yang dipusakai oleh setiap kaum. Sistem pendidikan sebegini begitu jelas menampakkan garis pemisahan politik. Interkasi kaum berada di tahap yang cukup minima. Kesempatan hanya dapat ditemui di sekolah Inggeris yang terletak di bandar. Sekolah Inggeris ketika itu hanya dimonopoli oleh kaum Cina dan India. Penglibatan kaum Melayu amat kurang sekali.


Sistem pendidikan ini juga menimbulkan masalah bahasa. Tidak ada bahasa pengantar yang tunggal. Masing-masing sekolah menggunakan bahasa ibunda masing-masing.


Selain itu, kedudukan geografi sekolah-sekolah juga menampakkan pemisahan yang begitu jelas. Sekolah Melayu berada di kampung-kampung, sekolah Tamil terletak di ladang-ladang. Sementara sekolah Cina terdapat di kawasan perlombongan, perindustrian dan perniagaan.


Apatah lagi kalau ditinjau dari segi kurikulum sekolah-sekolah tersebut. Kurikulum menampakkan semangat perkauman yang begitu jelas. Kurikulum sekolah Cina mengikut corak kurikulum sekolah di negari China. Begitu juga dengan kurikulum sekolah Tamil yang didatangkan dari negeri India. lebih menyedihkan tenaga pengajarpun ada juga yang diimport dari negeri masing-masing.


Jelasnya di sini, sistem pendidikan di zaman pra-merdeka menampakkan pemisahan politik yang begitu nyata. Penjajah British langsung tidak berminat untuk memupuk persefahaman dan perpaduan kaum melalui sistem pendidikan. Mereka beranggapan sekiranya satu sistem pendidikan yang sistematik diwujudkan sudah tentu perpaduan dan persefahaman dapat diwujudkan dan ini akan mengugat kedudukan mereka sebagai penjajah.


Sistem pendidikan negara mula menampakkan perubahan apabila Penyata Barnes (1950) dan Penyata Fenn-Wu (1951) diperkenalkan akibat daripada penentangan terhadap Malayan Union dan terbentuknya Persekutuan Tanah Melayu. Kedua-dua penyata ini mula menampakkan sedikit ciri-ciri tempatan walau banyak lagi yang perlu diubah sehingga tertubuhnya Jawatankuasa Pelajaran yang diketuai oleh Datuk Abdul Razak Hussein pada tahun 1955 yang menjadi Menteri Pelajaran selepas pilihanraya pada tahun yang sama. Pada tahun 1960, penyata tersebut telah disemak semula oleh Jawatankuasa Abdul Rahman Talib bagi memperteguh dan memperkukuhkan lagi Penyata Razak. Ini akhirnya membawa kepada termaktub Dasar Pelajaran Kebangsaan yang berasaskan kepada kedua-dua penyata itu pada tahun 1957.


Dasar Pelajaran kebangsaan ini begitu jelas menampakkan semangat perpaduan kaum yang mantap dan tidak lagi berunsurkan perkauman. Semua kaum telah disatukan dalam sebuah bumbung. Antara perkara penting yang dimasukkan ialah sistem persekolah yang sama bagi semua, bahasa Malaysia dijadikan bahasa pengantar di semua peringkat sekolah dan kurikulum dan peperiksaan sekolah yang sama kandungan dan bercorak kebangsaan.


Bertitik tolak daripada asas ini, sistem pendidikan negara terus berkembang sehingga membawa kepada kewujudan falsafah pendidik negara dan pendidikan bersepadu. Kelemahan-kelemahan yang ada telah diperbaiki dari semasa ke semasa sehinggalah ke hari ini, sistem pendidikan negara telah mampu menyaingi sistem pendidikan negara maju walaupun tidak sepenuhnya. Sekolah-sekolah rendah dan menengah semakin bertambah. Diikuti pula dengan pertambahan institusi pengajian tinggi dan kemunculan kolej-kolej swasta dan kolej berkembar seperti cendewan selepas hujan. Namun demikian, kemunculan kolej-kolej sebegini perlu dikawal supaya ada unsur-unsur jatidiri rakyat Malaysia. Tanpa semangat jatidiri sudah pasti kita tidak dapat melahirkan warga yang cintakan tanahair sendiri dan yang benar-benar menghayati erti kemerdekaan.


Pendek kata, sistem pendidikan negara terus berubah mengikut masa dan reformasi pendidikan terus berlaku mengikut perubahan zaman dan ledakan informasi. Ini seterusnya telah melahirkan warga yang mempunyai daya tahan dan daya saing yang kuat dan teguh sehingga terbentuknya satu bangsa yang merdeka serta mampu melihat dan merancang masa depan negara berdasarkan acuan kita sendiri.


Semuanya ini adalah berasaskan kepada semangat jatidiri pejuang-pejuang negara zaman pra-merdeka dan selepas merdeka yang bertungkus-lumus mempertahankan negara supaya dikekalkan semangat jatidiri yang boleh merubah arus politik negara.


Jatidiri Penggerak Wawasan

Seringkali kita dengar, generasi selepas merdeka disindir dengan kata-kata "aku lebih dahulu makan garam" oleh generasi sebelum merdeka. Bermaksud generasi selepas merdeka dikatakan tidak merasai keadaan yang berlaku di zaman pra-merdeka. Mereka dikatakan terlalu manja dan tidak mempunyai daya ketahanan diri.


Sudah tentu kata-kata sebegini kurang enak didengar oleh generasi muda. Benar, generasi selepas merdeka tidak merasai zaman pra-merdeka. Itu bukanlah suatu `kelemahan' pada diri kerana kita tidak boleh mengembalikan masa yang telah berlalu. Yang berlalu tetap dan telahpun berlalu. Apa yang penting bagi generasi masak kini ialah memetik pengajaran sejarah masa lalu.


Anak bangsa selepas merdeka perlu didedahkan dengan sejarah tanahair sama ada di peringkat sekolah rendah dan menengah serta seterusnya di institusi pengajian tinggi. Sungguhnya mereka tidak merasai detik-detik bersejarah negara, tetapi semangat cintakan tanahair, tetap bersemadi di dalam jiwa setiap warga Malaysia.


Keadaan ini jelas berlaku dalam negara kita. Anak bangsa selepas merdeka bersama-sama mengorak langkah membangunkan negara. Pada tanggal 31 ogos setiap tahun anak bangsa selepas merdeka bersama-sama berarak dan melaung perkataan merdeka! merdeka! dan merdeka!. Mereka terjun bersama-sama untuk memajukan negara tercinta.


Setelah 38 tahun mengharungi arus kemerdekaan, kini Malaysia telahpun mendapat pengikhtirafan dunia sama ada dari segi pembangunan mahupun dari segi memperjuangkan isu-isu antarabangsa. Walaupun kita masih lagi tidak setanding dan seganding dengan negara maju tetapi dengan asas-asas kukuh yang telah digalurkan oleh pimpinan-pimpinan masa kini dan lampau kita yakin bahawa Malaysia akan menjadi sebuah negara maju tidak lama lagi. Pokoknya, kita hendaklah sentiasa berusaha dan mengekalkan semangat jatidiri terutama dari segi kekuatan ekonomi yang menjadi ukuran penting masa kini.


Seorang sarjana dan pakar peramal barat terkemuka, Alvin Tofler dalam kunjungan ke IKIM pada 8 Januari 1993 meramalkan bahawa Malaysia adalah negara yang akan menjadi model kepada negara Islam yang lain pada suatu masa nanti berdasarkan potensi dan prestasi yang ada. Beliau menambah:

"you, here, are a test case for Islam, if you succeed in developing your country, you will prove to the world that Islam is a very progressive religion, different from the impressions the west have about Islam which they gather normally from the Middle East...the centre of Islam will move from the Middle East, its original and traditional locality, to this place (Malaysia and Indonesia)". [Perspektif IKIM, No. 3, Mac 1993: ms 20-21]


Kenyataan ini kalau dikaji secara mendalam memang tidak akan mustahil berlaku di negara kita berdasarkan prasana serta visi dan misi pimpinan negara. Kita boleh melahirkan negara Malaysia yang maju dan beridentiti sekiranya kita sentiasa berusaha ke arah itu. Kalau negara Jepun dalam jangkamasa yang begitu singkat selepas pengeboman Nagasaki dan Hiroshima pada tahun 1945, sekarang ini telah keluar menjadi sebuah negara maju yang beridentitikan kekuatan ekonomi. Kenapa kita tidak boleh! Kita boleh!. Kita mempunyai prasarana yang begitu banyak berbanding dengan negara Jepun. Cuma, yang membezakannya ialah kalau di Jepun, anak bangsa mereka mulai sedar dan insaf akibat daripada tragedi itu dan berusaha bersungguh-sungguh untuk membangunkan negara. Ternyata usaha mereka telah mendatangkan hasil yang lumayan.


Justeru itu, melihat kepada pengalaman ini marilah kita mesti bersama-sama menggembelingkan tenaga menggerakkan wawasan 2020 demi untuk menjadikan Malaysia sebuah negara maju yang mempunyai kekuatan ekonomi tanpa mengikis jatidiri. Pimpinan sebelum merdeka telah menggariskan dan menggalurkan arah pembangunan negara. Sudah sewajarnya, generasi selepas merdeka perlu menyahut cabaran ini dengan bersama-sama menimba pengalaman lampau dan berusaha bersungguh-sungguh untuk mengerakkan wawasan negara.


Untuk mencapai semuanya ini, ia memerlukan kepada persiapan sama ada secara fizikal mahupun spiritual. Persiapan fizikal bermaksud memperlengkapkan dengan segala kemahiran tertentu dan ilmu pengetahuan semasa. Persiapan ini adalah amat penting supaya kita tidak lagi bergantung kepada teknologi dan kepakaran asing.


Setelah 38 tahun merdeka, tentunya kita kita mahu berdikari. Walaupun tanda-tanda positif sudah ada, tetapi ia perlu dipergiatkan lagi. Kalau sekarang ini kita mempunyai kereta nasional, sudah sudah ada cita-cita anak merdeka ini untuk mengeluarkan kenderaan yang lebih besar lagi seperti kapalterbang misalnya dan ia telahpun disarankan oleh Perdana Menteri. Justeru itu, kita perlu berganding bahu untuk menjadi Malaysia sebagai negara maju yang mempunyai jatidiri. Walau bagaimanapun, persiapan fizikal semata-mata adalah tidak mencukupi tanpa persiapan spiritual. Malek Bennabi pernah berkata, "jika kita mahu membangunkan masyarakat, ia mestilah berasaskan kekuatan iman dan keilmuan." Justeru itu, adalah amat pentingnya kedua-dua aspek ini diberikan penekanan supaya lahir masyarakat yang mempunyai jatidiri sesuai dengan tema hari kebangsaan ke 38, "jatidiri penggerak wawasan".

LARANGAN BERPRASANGKA DALAM ISLAM

Oleh Mohd Ridhuan Tee Abdullah
Kehidupan manusia di dunia ini berbeza-beza. Ada yang kaya, ada yang miskin. Ada di antara mereka terpaksa berlumba-lumba untuk mendapat kesenangan hidup. Ada yang dapat hidup senang tanpa berbuat apa-apa. Ada yang berusaha bersungguh tetapi tidak mendapat ganjaran yang setimpal dan sebaliknya. Ada yang cerdik dan tidak kurang pula yang kurang cerdik dan sebagainya. Akibat daripada situasi sebegini, maka wujud perasaan tidak puas hati termasuk prasangka.


Sebagai manusia, sifat prasangka ini memang tidak dapat dielakkan sama ada disedari ataupun tidak, cuma kita berupaya untuk mengurangkannya supaya tidak sampai ke tahap yang membahayakan. Misalnya, orang berada akan berprasangka kepada orang yang miskin, orang yang berkulit hitam berprasangka kepada orang berkulit putih, parti ini berprasangka kepada parti itu dan parti itu berprasangka kepada parti ini dan sebagainya. Akhirnya akibat daripada perasaan prasangka yang berpanjangan, masyarakat menjadi kucar-kacir dan negara menjadi tidak stabil.


Prasangka adalah satu sikap yang negatif terhadap individu atau kelompok disebabkan oleh beberapa perbezaan ciri-ciri seperti ras, agama, pekerjaan, jantina dan kelas. Prasangka biasanya akan membentuk "prejudgement" iaitu penilaian yang dibuat terlebih dahulu sebelum meninjau kepada fakta-fakta yang sahih. Jadi, apa yang nampak baik dan bagus pada lahirnya, sengaja difahamkan dengan keadaan yang sebaliknya. Sikap ini tidak berubah walaupun individu itu terdedah dan dicabar oleh pengetahuan dan bukti-bukti baru.


Prasangka yang berlebihan akan membawa kepada diskriminasi dan perasaan hasad dengki. Apa orang lain buat semuanya salah, dia yang berprasangka sahaja yang betul.


Kisah Lukman Al-Hakim, anaknya dan seekor kaldai sepatutnya menjadi pengajaran kepada kita. Ianya bermula apabila sibapa mempelawa anaknya menaiki kaldai dan bapanya pula berjalan kaki bersama-sama kaldai. Apabila bila masuk ke satu kampung, orang kampung berprasangka dan mengejek sianak kerana membiarkan bapanya berjalankan kaki sedangkan sepatutnya bapa yang menaiki kaldai. Sianak mengiyakan ejekan itu dan menyuruh bapanya menaiki kaldai tersebut. Keadaan yang sama berlaku bila mereka masuk ke kampung yang lain, orang kampung berprasangka dan mengejek sibapa kerana membiarkan sianak berjalan. Selepas itu, kedua-dua beranak ini berjalan kaki bersama-sama kaldai tanpa menaikinya dan masuk ke kampung yang lain. Mereka sekali lagi dikatakan bodoh kerana tidak menunggang kaldai tersebut. Maka kedua-dua beranak itupun menaiki kaldai dan masuk ke satu kampung. Mereka seterusnya menerima lagi ejekan kerana dikatakan tidak berhati perut kerana bersikap zalim terhadap kaldai itu. Akhirnya, setelah memikirkan celaan itu, merekapun memikul kaldai itu supaya ia dapat berehat. Sekali lagi mereka dikatakan bertindak bodoh kerana tidak menunggang kaldai tersebut. Pendek kata apa yang cuba dibuat untuk memperbaiki keadaan semuanya salah belaka.


Inilah sikap prasangka yang sepatutnya dihindarkan. Sebelum berprasangka sedemikian rupa, mereka sepatutnya cuba bertanya, cuba mendekati dan cuba menyelidiki sesuatu itu sebelum sesuatu kenyataan itu dikeluarkan terhadap seseorang. Ini bertujuan supaya tidak ada salah tanggap atau prasangka berlaku.


Prasangka buruk adalah sifat yang tercela. Nabi Muhammad S.A.W. pernah bersabda:

"Dua perkara, tidak sesuatupun lebih utama daripadanya, iaitu: Berprasangka baik terhadap Allah, dan berprasangka baik terhadap hamba-hamba Allah. Dan dua perkara lagi, tidak sesuatupun lebih buruk daripadanya, iaitu: Berprasangka buruk terhadap Allah, dan berprasangka buruk terhadap hamba-hamba Allah"


Sikap berprasangka buruk amat merugikan. Ini sudah pasti akan menggagalkan usaha membentuk masyarakat penyayang yang dicita-citakan.


Walaupun prasangka tidak dapat dipisahkan dalam diri manusia, tetapi kita boleh mengurangkannya melalui beberapa amalan positif. Islam menganjurkan supaya kita sentiasa bersangka baik sekalipun terdapat keburukan pada seseorang itu atau mungkin terhadap musuh kita. Sangkaan baik ini amat penting sekali untuk mengelakkan salah faham dan ketegangan daripada berlaku. Lebih-lebih lagi prasangka dalam politik.


Prasangka sepatutnya tidak wujud sebelum sesuatu fakta dikemukakan. Walau bagaimanapun ia tidak berlaku dalam masyarakat kita. Kita lebih sedia membuat sangkaan buruk terlebih dahulu sebelum hukuman dijatuhkan oleh pihak yang berwajib. Apa sahaja yang cuba dibuat oleh sesebuah parti itu semuanya dikatakan tidak betul dan tidak Islamik. Ia mungkin disebabkan oleh perbezaan fahaman dan dendam yang tidak berkesudahan. Misalnya, dalam pilihanraya baru-baru ini, kita hendaklah menerima kekalahan itu dengan hati yang terbuka dan mengucapkan tahniah kepada mereka yang berjaya. Dan bukannya dengan berprasangka yang bukan-bukan.


Tidak kurang pula prasangka barat terhadap Islam. Semua kegiatan akan dikaitkan dengan perbuatan orang Islam. Misalnya, letupan di Oklahoma baru-baru ini. Ada pihak barat yang mendakwa ianya dilakukan oleh golongan fundalmentalis Islam walaupun belum ada bukti-bukti kukuh dikemukakan tetapi disebabkan perasaan permusuhan dan dendam, maka orang Islam sahaja dipersalah. Sedangkan yang melakukannya ternyata bukan daripada kalangan orang Islam.


Satu lagi contoh yang agak ketara ialah prasangka orang barat berkulit putih terhadap mereka yang berkulit hitam. Apa sahaja orang kulit hitam lakukan semuanya salah. Kalau berlaku sesuatu rusuhan walaupun ia dicetuskan oleh orang kulit putih tetapi orang kulit hitam tetap disalahkan. Lebih dahsyat lagi ia terus menimbulkan diskriminasi yang tidak berkesudahan. Ada di antara kulit hitam yang ditangkap, disiksa dan dibunuh. Diskriminasi bermakna layanan yang berbeza-beza terhadap individu atau kumpulan atas dasar-dasar tertentu seperti ras, kebudayaan, jantina, agama kelas dan sebagainya. Dasar-dasar ini biasanya tidak berkaitan dengan kebolehan atau tingkah laku individu.


Menurut Encyclopedia International, konsep diskriminasi membawa konotasi bahawa seseorang atau segolongan masyarakat menerima atau menikmati sesuatu keistimewaan secara melampau, sementara golongan yang lain meskipun memperolehi kelayakan yang sama, sebaliknya menerima balasan yang tidak adil. Jack Levin mengatakan bahawa diskriminasi adalah merujuk kepada layanan yang berbeza atau tidak sama rata terhadap kumpulan atau individu berasaskan keanggotaan mereka dalam kumpulan tersebut lebih daripada berasaskan kepada kualiti-kualiti kebolehan individu.


Misalnya, dalam sesebuah organisasi, pihak atasan yang menerajui mestilah menghindarkan prasangka terhadap golongan bawahan. Masalah mungkin timbul bila mana pihak atasan mengenepikan sebahagian mereka yang berkebolehan disebabkan mungkin golongan ini tidak sealiran dengan pemikirannya atau yang tidak disukainya walaupun mereka ini benar-benar ikhlas dan terbukti bagus serta berkualiti.


Sikap seperti ini sudah pasti akan menimbulkan rasa tidak puas hati dan boleh mencetuskan suasana tidak harmoni dan mewujudkan huru-hara dalam masyarakat dan negara.


Islam tidak sekali-kali membenarkan sikap prasangka terhadap sesuatu itu tanpa adanya bukti-bukti yang sahih. Kalau adapun bukti-bukti yang sahih, Islam masih melarang untuk memperkatakan sesuatu yang benar itu kerana ia mungkin melibatkan keaiban seseorang itu yang boleh menjatuhkan maruahnya.


Prasangka tidak boleh berlaku walaupun jua keadaan sekalipun. Dalam Islam, orang kulit putih tidak boleh berprasangka kepada kulit hitam atau sebaliknya, orang Islam tidak boleh berprasangka kepada orang bukan Islam dan sebagainya. Pendek kata, Islam mahukan kita sentiasa bersangka baik antara satu sama lain tidak kira darjat, keturunan, warna kulit dan sebagainya.


Seperti yang pernah dikatakan oleh Hamka, orang yang beradab pasti pandai menghormati keyakinan orang lain, walaupun dia sendiri tidak sesuai dengan keyakinan itu.


Pernah terjadi seorang lelaki meminta izin untuk datang ke rumah Rasulullah. Rasulullah diberitahu bahawa orang itu lelaki itu bukanlah orang yang baik. Apabila lelaki itu datang, Rasulullah tetap melayannya dengan baik dan bercakap dengan lemah lembut dan beradab. Aishah, isteri baginda terkejut melihat perlakuan Baginda dan bertanya kepada Rasulullah. Baginda menjawab bahawa manusia yang paling buruk di sisi Allah ialah orang yang enggan bertemu dengan orang lain hanya disebabkan tutur katanya yang kotor dan biadab.


Rasulullah juga pernah ditanya oleh seorang badwi iaitu "aku mahu menjadi orang yang paling baik". Baginda menjawab: "berbuat baiklah kepada orang lain, nescaya kamu akan menjadi orang yang paling baik".


Justeru itu, amatlah penting sekali kita sentiasa bersangka baik terhadap seseorang. Kalaupun mungkin prasangka buruk terdetik di hati, cuba cepat-cepat memadamkannya. Kalau ternyata seseorang itu baik dan berkualiti, cuba amalkan sikap untuk mengikhtiraf atau mengakui akan kelebihan orang lain. Kalaupun seseorang itu mungkin lebih kaya atau lebih baik daripada kita sentiasa berusaha untuk memperbaiki diri dan bukannya dengan berprasangka yang boleh membawa kepada unsur-unsur fitnah dan berbagai lagi implikasi negatif seperti diskriminasi.

Mengeratkan Tali Persaudaraan

Oleh Mohd Ridhuan Tee Abdullah
Perkataan saudara sering dirujuk kepada mereka yang mempunyai hubungan pertalian darah sahaja. Ini bermakna kalau mereka bukan dari kalangan yang mempunyai hubungan pertalian darah maka bukanlah saudara namanya.


Persepsi ini agak menyimpang sedikit kalau ditinjau konsep persaudaraan yang sebenarnya mengikut perspektif Islam. Dalam Islam, semua manusia adalah bersaudara, persaudaraan yang bersifat sejagat tanpa batasan sempadan atau kawasan.


Konsep persaudaraan yang sebenarnya ialah perhubungan sesama manusia yang berterusan tidak kira keturunan, darjat, warna kulit, bahasa dan sebagainya. Ini bermakna, kalau seseorang itu memerlukan kepada bantuan, adalah menjadi tanggungjawab bersama untuk membantu yang kurang bernasib baik itu. Kalau perkara ini dapat direalisasikan maka hasrat negara untuk mewujudkan masyarakat penyayang akan segera tercapai.


Rasulullah S.A.W. mengingatkan kita bahawa tidak dikira beriman seseorang itu sehingga ia kasihkan saudaranya sebagaimana ia kasihkan dirinya sendiri. Kata-kata ini jelas menunjukkan bahawa menjalin tali persaudaraan sesama manusia adalah sifat yang mulia dan terpuji. Persaudaraan dalam Islam ibarat tubuh badan. Satu anggota merasa sakit, maka seluruh badan akan merasai kesakitannya.


Persaudaraan yang bersandarkan konsep saudara semasa berada atau bila ada kepentingan hendaklah dielakkan. Islam tidak meletakkan kebendaan dalam mengenal erti persaudaraan. Persaudaraan Islam adalah persaudaraan atas dasar keimanan dan ketakwaan kepada Allah S.W.T.


Sempena bulan Ramadan al-Mubarak ini marilah kita menginsafi diri kita untuk mengukuhkan tali persaudaraan dengan lebih rapat lagi berbanding dengan tahun sebelumnya. Marilah kita bertekad melupakan perbezaan politik yang wujud dan menghulurkan tali persaudaraan antara satu sama lain.


Janganlah hendaknya kita jadikan perbezaan pendapat sehingga terputus tali persaudaraan. Rasulullah S.A.W. pernah bersabda perbezaan pendapat di kalangan umatku adalah suatu rahmat. Tetapi perbezaan dalam hal ini adalah perbezaan untuk mencari kebenaran.


Perbezaan yang dimaksudkan dalam hadis ini adalah perbezaan yang positif. Setiap kumpulan masyarakat termasuk parti politik sentiasa berusaha untuk menyebarkan kepercayaan mereka, tanpa mempunyai niat untuk menjatuhkan dan memusnahkan orang lain, tetapi berusaha memperbaiki dan memperbetulkannya.


Perbezaan yang negatif adalah ditolak sekiranya mempunyai tujuan kepartian yang sempit atau kepentingan diri sehingga saling bermusuhan dan merosakkan serta memutuskan tali persaudaraan.


Alangkah baiknya sekiranya konfrantasi pemikiran terjadi berlandaskan dasar keadilan dan demi kepentingan kebenaran. Unsur perbezaan di sini terdapat perpaduan yang berlandaskan matlamat dan tujuan yang jelas.


Prinsip "mengasihi kerana Tuhan", "membenci kerana Tuhan" dan "mengadili kerana Tuhan" hendaklah dijadikan pedoman tingkah laku seseorang dalam mengeratkan tali persaudaraan. Sekiranya ini tidak dijadikan landasan sudah tentu perselisihan dan perbezaan pendapat akan membawa kepada konfrantasi yang tidak berkesudahan.


Dalam satu kisah, dua kumpulan Bani Hasan dari suku Badwi bermusuhan antara satu sama lain. Lebih lima puluh orang telah terbunuh akibat permusuhan itu. Walau bagaimanapun, bila satu lagi suku kaum seperti suku Sibgan atau Hadrian keluar menyerang mereka, kedua-dua kumpulan yang berselisih itu melupakan permusuhan mereka dan berjuang menentang musuh bersama, bahu membahu sehingga suku yang menyerang itu dapat dikalahkan.


Peristiwa ini sepatutnya menjadi pengajaran kepada kita supaya sentiasa meletakkan erti persaudaraan yang sebenarnya demi memperkuatkan lagi kedudukan umat Islam. Sejarah telah menunjukkan bahawa runtuhnya tamadun Islam lampau adalah disebabkan oleh kurangnya keintiman rasa persaudaraan. Tidak ada semangat setiakawan. Kepentingan diri sendiri telah menguasai nafsu mereka sehingga akhirnya kesempatan ini digunakan oleh pihak musuh untuk menjatuhkan kerajaan Islam Othmaniyah. Lebih menyedihkan lagi ada negara Islam yang sanggup membantu musuh Islam untuk memusnahkan saudara seagamanya sendiri. Hal yang serupa hampir berlaku dalam dunia Islam pada masa kini. Semangat persaudaraan amat longgar sekali dan mereka saling bermusuhan.


Permusuhan yang berpanjangan disebabkan oleh perbezaan ideologi atau kumpulan sudah tentu merugikan. Musuh-musuh sentiasa mengambil kesempatan untuk merungkaikan ikatan ini supaya mereka mudah menggunakan kesempatan itu untuk melemahkan lagi keadaan. Apabila keadaan telah betul-betul lemah maka kesempatan ini diambil untuk melakukan sesuatu yang menguntungkan mereka.


Allah S.W.T. ternyata melarang umatnya berpecah belah sebagaimana firmanNya yang bermaksud:

"Dan janganlah kamu menyerupai orang-orang yang bercerai-berai dan berselisih sesudah datangnya keterangan yang jelas kepada mereka. Mereka itulah orang-orang yang mendapat siksa yang berat" (al-Imran: 105)


Justeru itu, menjelang Aidil Fitri, sudah tentu peluang ini patut digunakan sepenuhnya untuk mengeratkan tali persaudaraan antara satu sama lain. Konsep ziarah-menziarahi tidak kira kenalan atau bukan perlu dihidupkan. Kalau dahulu, umat Islam ramai bertakbir dari rumah ke rumah sambil menikmati juadah kenapa tidak sekarang? Semangat seperti ini perlu diwujudkan kembali. Mungkin caranya berbeza tetapi konsep ziarah-menziarahi tetap bersemadi di sanubari setiap insan yang bergelar Muslim. Allah S.W.T. berfirman yang bermaksud:

"Sesungguhnya orang-orang Mukmin itu bersaudara kerana itu damaikanlah antara kedua saudaramu dan bertakwalah kepada Allah supaya kamu mendapat rahmat" (Surah al-Hujurat: 10)


Rasulullah S.A.W. sentiasa menghulurkan tali persaudaraan tanpa mengira latar belakang seseorang itu hatta musuh Islam sekalipun. Pernah terjadi dalam sejarah, seorang wanita Yahudi yang pada mulanya amat kuat menentang Islam dan melakukan kejahatan serta penganiayaan kepada Rasulullah S.A.W., telah dilembutkan hatinya melalui contoh teladan yang ditunjukkan oleh Baginda.


Rasulullah S.A.W., apabila mendengar sahaja wanita Yahudi itu diserang penyakit, tanpa mempersoalkan latar belakang wanita ini, Baginda terus menziarahinya dengan melupakan perbezaan politik dan perencanaan jahatnya sebelum ini .


Sikap terpuji yang ditunjukkan oleh Rasulullah S.A.W. telah menyebabkan dakwah Islam semakin berkembang dan dapat diterima oleh masyarakat jahiliah ketika itu. Inilah sikap yang perlu kita semaikan dalam jiwa setiap umat Islam hari ini supaya sentiasa mengeratkan tali persaudaraan antara satu sama lain demi untuk mencapai matlamat yang lebih besar.


Dengan sebab itu, penghantaran tentera negara kita bagi membantu negara-negara yang teraniaya dan tidak bernasib baik merupakan salah satu cara untuk mengeratkan lagi hubungan dua hala dan tali persaudaraan antara satu sama lain.


Begitu juga dengan penghantaran kuih muih sempena Hari Raya Aidil Fitri kepada mereka. Selain daripada menikmati juadah tersebut, lebih penting lagi ia dapat meningkatkan tali persaudaraan sesama sendiri. Hal yang sama berlaku dalam pemberian zakat fitrah yang mana ia dapat merapatkan lagi tali persaudaraan antara golongan kaya dan miskin.


Cuba kita renungi sebentar sebuah riwayat dari Rasulullah S.A.W. diriwayatkan oleh Abu Dzar. Ada seorang mengunjungi saudaranya di suatu desa. Di tempat yang dilalui itu, Allah S.W.T. menugaskan Malaikat mencegahnya. Ketika orang itu tiba,

Malaikat bertanya: "Engkau hendak ke mana?"

Orang itu menjawab: "Aku hendak berkunjung ke rumah saudaraku di desa ini".

Malaikat bertanya lagi: "Apakah engkau ingin mendapat balas budi atas kebaikan yang pernah kau berikan kepadanya?".

Orang itu menjawab:"Tidak, hanya kerana aku mencintainya demi kerana Allah...".

Akhirnya Malaikat itu memberitahu: "Sesungguhnya aku ini diutuskan Allah supaya memberitahu kepadamu bahawa Allah mencintai dirimu seperti cintamu kepada saudaramu".


Menurut Imam Al-Ghazali, hubungan persaudaraan atas rasa keikhlasan pasti akan diredhai oleh Allah S.W.T. Akan tetapi jika hubungan persaudaraan yang dijalinkan tidak mengandungi niat ikhlas, bahkan merosakkan, pastinya ia tidak akan mendapat keredhaan Allah malah merugikan dunia dan akhirat.

ISLAM DAN PENYELESAIAN DIPLOMASI

Oleh Mohd Ridhuan Tee Abdullah
Dunia sejak akhir-akhir ini menyaksikan kesombongan dan keangkuhan pihak barat setelah musnahnya regim komunis. Kancah politik antarabangsa menjadi semakin serius bila mana negara ini menggunakan kuasa veto dengan sewenang-wenangnya. Persoalan keadilan diletakkan di tempat kedua. Kepentingan mereka mendahului segala-galanya. Kemunculan kuasa lain yang cuba mencabar kewibawaannya akan menerima nasib yang padah.


Ternyata sekali negara Iraq telah menjadi mangsa entah kali yang ke berapa dalam sejarah dunia. Akibat pencerobohannya ke atas Kuwait, sehingga ke hari ini, walaupun Iraq dikatakan `telah menyerah kalah', namun Iraq terus-menerus menerima tekanan sama ada daripada aspek dalaman mahupun luaran. Korban nyawa yang dilaporkan seramai lebih dari 100,000 orang langsung tidak mencetuskan rasa simpati pihak Barat. Kalau tidak kerana adanya undang-undang antarabangsa, sudah lama negara Iraq hilang dari peta dunia. Menurut sesetengah sarjana politik, inilah corak percaturan politik era abad ke 21 .


Di manakah ungkapan `keadilan sejagat' yang selama ini dilaung-laungkan oleh Pertubuhan Bangsa-bangsa Bersatu (PBB) itu?. Apakah sudah tidak ada lagi diplomasi selain daripada kekerasan dalam menyelesaikan krisis antarabangsa?.


Diplomasi mengikut pengertian pada hari ini ialah suatu seni atau amalan mengendalikan hubungan antarabangsa tanpa menggunakan kekerasan. Pengertian ini membawa makna bahawa diplomasi bertujuan untuk menjalinkan hubungan baik antara satu negara dengan negara lain sama ada dalam aspek ekonomi, politik atau sosial. Sebarang pertikaian yang berlaku seharusnya diselesaikan dengan baik dan bertimbang rasa bukan berdasarkan rasa emosi dan iri hati. Islam amat menekankan diplomasi yang mementingkan unsur-unsur yang beretika, beradab, bersopan, berakhlak dan lain-lain lagi. Oleh itu, seboleh-bolehnya penggunaan kekerasan hendaklah dielakkan.


Sejarah telah membuktikan bahawa pendekatan melalui diplomasi telah berjaya membawa negara Islam Madinah di bawah pimpinan Nabi Muhammad s.a.w. menjalinkan hubungan baik dengan negara-negara jirannya dan lain-lain. Rasulullah s.a.w. dalam diplomasinya sentiasa menekankan nilai-nilai hikmah dan melarang para sahabat menggunakan kekerasan kecuali dalam beberapa perkara yang melibatkan ancaman besar kepada aqidah umat Islam seperti yang telah berlaku dalam beberapa siri peperangan dalam sejarah Islam termasuklah peperangan Badar, Uhud, Khandak dan lain-lain lagi yang boleh membawa kepada kejatuhan empayar Islam. Dakwaan orientalis yang menyatakan bahawa Islam tersebar melalui mata pedang adalah tidak benar sama sekali.


Rasulullah s.a.w. ketika menjalinkan hubungan dua hala dengan kerajaan-kerajaan seperti Heraklius, Kisra, Muqauqis, Najashi (Negus) di Abisinia, kepada Harith al-Ghassani dan kepada penguasa Kisra di Yaman. Baginda langsung tidak menggunakan kekerasan walaupun ketika itu kekuatan Islam melebihi kekuatan musuhnya. Ini menunjukkan betapa Islam amat menekankan nilai-nilai mulia diplomasi dalam berpolitik.


Walau bagaimanapun, jika dibandingkan dengan diplomasi pada hari ini, ternyata kuasa-kuasa besar menggunakan kekuatan-kekuatannya yang ada untuk menghancurkan negara-negara yang tidak setanding dengannya. Amerika Syarikat yang mempelopori kuasa veto telah keluar sebagai jaguh memperkotak-katikkan negara-negara yang dianggapnya `kecil'.


Terlalu banyak perkara yang bertentangan dengan norma-norma dan tujuan diplomasi dilakukan. Negara haram Israel iaitu `anak emas' di bumi Palestin dibela dengan baik sebagai satu kuasa untuk mengawasi kawasan teluk di Timur Tengah. Rakyat Palestin dibiarkan menderita di tanahair sendiri. Lebih menyedihkan lagi mereka telah dibunuh, disiksa, diusir dan lain-lain lagi keganasan yang tidak sepatutnya berlaku. Pengusiran 415 rakyat Palestin dari tanahair mereka oleh regim Tel Aviv baru-baru ini begitu jelas sekali membuktikan pelanggaran hak-hak asasi manusia dalam piagam PBB, tetapi ini terus dibiarkan oleh PBB.


Keadaan yang sama berlaku kepada umat Islam di Bosnia, satu-satunya negara umat Islam di kawasan Eropah setelah jatuhnya empayar Othmaniyyah. Walaupun pencabulan yang jelas dan nyata telah dilakukan oleh pihak Serb terhadap Hak-hak Asasi Manusia dan Undang-Undang Antarabangsa, tetapi keganasan itu terus-menerus dibiarkan tanpa menimbulkan rasa simpati. Keganasan yang telah melebihi tabiat haiwan ini masih dianggap oleh pihak barat sebagai satu perkara yang menjadi lumrah. Banyak lagi contoh-contoh lain yang tidak dapat diperjelaskan dalam artikel yang ringkas ini.


Sekiranya diteliti dan analisis secara mendalam, ternyata sekali bahawa krisis dan konflik antarabangsa yang berlaku ini adalah disebabkan oleh diskriminasi yang amat ketara berlaku dalam diplomasi, atau dengan kata lain kepentingan individu mengatasi kepentingan umum. Diplomasi mereka lebih berpihak kepada negara-negara yang menjadi `kesayangannya' yakni negara yang dapat memberikan faedah untuk jangka masa pendek dan jangka masa panjang. Negara-negara seperti Arab Saudi dan Kuwait terus berada dalam penguasaan pihak barat atas kepentingan kekayaan minyak yang menjadi senjata utama dunia hari ini.


Sementara negara yang tidak membawa kekayaan kepadanya dibiarkan begitu sahaja, kalau adapun bantuan hanya dibuat secara endah tak endah sahaja. Contohnya seperti di Somalia. Kebuluran yang semakin menjadi-jadi akibat perang saudara yang telah memakan korban yang tidak terbilang, baru menampakkan bantuan yang tidak nyata daripada PBB.


Dalam bidang persenjataan, pihak barat berlumba-lumba untuk menjadi jaguh teknologi senjata yang canggih sama ada di darat, lautan mahupun di angkasa lepas. Sesiapa sahaja yang cuba mencabar kewibawaan mereka akan menerima nasib yang padah. Termeterainya START-II (Perjanjian Pengurangan Senjata Strategik Kedua) menunjukkan kebimbangan kuasa-kuasa Barat ini terhadap kemampuan negara-negara lain yang mempunyai potensi yang setanding dengan mereka. Negara Iraq yang dikatakan mempunyai potensi mengeluarkan persenjataan nuklear canggih menerima tekanan demi tekanan dari PBB kerana mereka tidak mahu melihat ada kuasa lain yang cuba menyaingi kuasa veto mereka.


Di sinilah perbezaan yang amat jelas antara diplomasi yang dianjurkan oleh pihak barat dengan diplomasi Islam. Islam menganjurkan diplomasi tanpa mengira pangkat, kedudukan, agama, bangsa dan asal keturunan. Semuanya di sisi Islam adalah sama dan mempunyai hak masing-masing. Hanya yang membezakan antara satu sama lain ialah taqwa sebagaimana firman Allah s.w.t yang bermaksud:

"Hai manusia! sesunguhnya Kami mencipta kamu daripada seorang lelaki dan seorang wanita, dan kami jadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku untuk kamu saling kenal mengenal sesama kamu. Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa" (Al Hujurat: 13)


Memandangkan diplomasi pada hari ini lebih cenderung kepada diskriminasi yang begitu ketara maka sudah sampailah masanya negara-negara Islam khususnya memikirkan kembali kedudukan mereka dalam PBB. Apakah dengan mereka rela masa depannya terus menerus ditentukan oleh orang lain? Sekiranya tidak, mereka sepatutnya memikirkan altenatif lain untuk membolehkan keluar sebagai satu kuasa yang dihormati dan disegani. Untuk itu, negara-negar Islam perlu bersatu di bawah naungan dan landasan Islam bukan atas dasar bangsa Arab, bangsa Melayu dan sebagainya. Penyatuan ini adalah amat penting untuk Islam kembali menjadi kuat dan gagah seperti wujudnya dahulu dalam sejarah Islam. Kekuatan-kekuatan yang ada perlu disepadukan, ini termasuklah:

(i) Kita sedar, negara-negara Islam di anugerah oleh Allah s.w.t dengan kekayaan yang melimpah ruah seperti bahan-bahan mentah terutamanya minyak yang menjadi senjata utama dunia pada hari ini. Berbanding dengan negara-negara lain, kalau adapun kekayaan ini tidaklah sebanyak yang dimiliki oleh negara-negara Islam. Kekuatan ini sepatutnya dipergunakan dengan sepenuhnya oleh negara-negara Islam sebagai salah satu senjata penting untuk menggerunkan musuh-musuhnya.

(ii) Pakatan ekonomi rantau Asia (EAEC) sepatutnya diperhebatkan untuk menyaingi pakatan yang sedia ada iaitu Kesatuan Eropah dan Kawasan Perdagangan Bebas Amerika Utara (NAFTA) yang kini menguasai ekonomi dunia. Menurut Dr. Nordin Sopiee, Asia Timur berkemampuan untuk menyaingi pakatan gergasi ini sekiranya mereka berusaha bersungguh-sungguh untuk menentukan masa depan mereka.

(iii) Persidangan Negara-Negara Islam (OIC) sepatutnya diperkuatkan supaya suara mereka mampu untuk menggegarkan dunia. OIC mampu berbuat demikian sekiranya tindakan mereka dapat diseragamkan dan bukan seperti yang berlaku pada hari ini.

(iv) Negara-negara Islam juga perlu mengkaji kedudukan mereka dalam PBB berdasarkan kepada perkembangan yang semakin menyakitkan hati sejak akhir-akhir ini. Sekiranya Kuasa veto masih lagi menguasai PBB adalah terlalu sukar bagi negara-negara yang lain untuk menyuarakan hasrat mereka untuk diterima.


Walau bagaimanapun, untuk mencapai tujuan di atas bukan suatu perkara yang mudah sekiranya umat Islam tidak memperjuangkan kepentingan global. Negara-negara Islam yang kini bermusuhan antara satu sama lain disebabkan oleh perkara yang remeh temeh sepatutnya sanggup tampil ke hadapan dan berkorban untuk masa depan Islam. Diplomasi yang sebaik-baiknya hendaklah dijalin. Kalau adapun diplomasi yang boleh dikategorikan sebagai `merugikan' anggaplah sebagai satu kerugian sementara demi untuk mencapai keuntungan yang lebih besar.


Sirah Nabi Muhammad s.a.w. ketika Baginda menandatangani perjanjian Hudaibiyah dengan Kafir Quraisy sepatutnya menjadi pengajaran kepada kita betapa pentingnya maslahat umum daripada kepentingan peribadi. Dalam perjanjian tersebut, Rasulullah s.a.w bersetuju perkataan Bismillahhir-Rahmanir-Rahim (Dengan nama Allah, Pengasih dan Penyayang) hanya ditulis Bismikallahumma (Dengan Nama Mu Ya Allah) dan Perkataan Muhammad Rasulullah hanya di tulis Muhammad bin Abdullah. Peristiwa ini menunjukkan betapa Rasulullah s.a.w begitu berdiplomasi dalam tindakannya demi untuk kepentingan umum. Hasilnya, perjanjian yang ditandatangani hasil kebijaksanaan Baginda bukan hanya menguntungkan umat Islam malahan ia telah berjaya membawa Islam ke tahap yang lebih dihormati dan disegani dunia.


Jelasnya Islam yang mengajak kepada amalan bertolak ansur seperti diplomasi selagi amalan tersebut tidak menjejaskan prinsip-prinsip Islam. Prinsip-prinsip ini wujudpun demi untuk menjaga, antara lain kehormatan dan kredibiliti manusia sebagai umat yang bermaruah.

Islam Dan Politik Wang

Oleh Mohd Ridhuan Tee Abdullah
Isu politik wang mutakhir ini menjadi perbincangan hebat para ahli politik, media massa dan rakyat. Ramai mulai sedar akan bahaya politik wang. Ini merupakan satu petanda baik dalam usaha menuju era negara maju yang bermoral.


Politik wang boleh diibaratkan sebagai satu penyakit yang berjangkit yang perlu segera diubati dan dibendung. Sekiranya penawarnya tidak ditemui maka penyakit tersebut bukan hanya boleh membawa kerosakan kepada individu yang terlibat malahan lebih dahsyat lagi masyarakat dan negara keseluruhannya akan menjadi lumpuh. Kejatuhan Presiden Marcos dari tampok kepemimpinan Filipina adalah kerana amalan politik wang yang tidak dapat dibendung.


Politik wang dimaksudkan dengan sogokan atau pemberian sesuatu sama ada berbentuk wang ringgit, harta benda dan kemudahan-kemudahan tertentu dengan tujuan untuk mendapat sokongan dalam pilihanraya, mendapatkan projek-projek tertentu ataupun menutup sesuatu keburukan. Rasuah adalah antara gejala hasil daripada politik wang. Banyak negara telah menyaksikan pemimpin yang mengamalkan politik wang tidak dapat bertahan lama. Mereka akhirnya akan menerima padah.


Amalan ini juga pernah dilakukan oleh Machiavelli ketika berkuasa. Semua jentera kerajaan digunakan, tidak kira ia menyalahi undang-undang demi mengekalkan kuasanya. Kekayaan negara digunakan dengan sewenang-wenangnya. Rasuah dan pecah amanah berleluasa. Akibatnya negara hancur, rakyat menderita.


Jika ditinjau dari sudut pandangan politik Islam, ternyata politik wang merupakan perbuatan yang amat keji dan berdosa. Rasulullah s.a.w. menyatakan bahawa pemberi dan penerima rasuah kedua-duanya masuk neraka. Jelas di sini, Islam menentang keras amalan rasuah yang termasuk juga politik wang. Politik wang bukan hanya boleh menghancurkan negara dan rakyatnya malahan juga agama akan turut tergadai. Fakta seperti ini turut disokong oleh pemikir-pemikir yang terkenal seperti Kung Fu Tze, Gandhi dan Plato. Mereka berpendapat agama dan pemimpin perlu memainkan peranan utama bagi membendung gejala politik wang dan segala amalan penyelewengan yang melibatkan penggunaan kuasa dan wang.


Menurut Imam Al-Ghazali, kerajaan adalah saluran untuk berkhidmat kepada rakyat bukan untuk menguasai mereka. Negara harus memberi keuntungan kepada rakyat bukan mengaut keuntungan dari mereka. Pemimpin hanya sebagai alat untuk menjamin kesejahteraan dan kesentosaan kehidupan bernegara. Justeru itu, gejala negatif seperti politik wang hendaklah dihindarkan untuk mempastikan keadilan politik terjamin. Berhubung dengan soal ini juga, Ibn. Taimiyah memberikan pandangan yang begitu tegas. Sesiapa yang menyeleweng daripada menjalankan amanah yang diberikan seperti politik wang (wang suap), maka mereka telah mengkhianati Allah, Rasul Nya dan kaum Muslimin dan bererti melanggar ayat berikut:

"Wahai orang-orang Mukmin, janganlah kamu khianati Allah dan RasulNya dan jangan pula kamu khianati amanah" (al-Anfal: 27)


Dalam kitab mashyurnya bertajuk As-Siasah As-Syar'iyah, Ibn. Taimiyah menegaskan sesiapa yang bertindak memberikan jawatan tertentu kepada seseorang atas dasar cintanya kepada mereka bukan berdasarkan kelayakan dan keperibadian yang unggul bererti dia juga telah mengkhianati Allah, RasulNya dan kaum Muslimin. Begitu juga dengan pemberian harta yang bukan miliknya maka dia telah mengkhianati amanah. Demikian juga sekiranya dia mengkorupsikan harta bukan haknya atau mengangkat orang yang mengampu atau menyokongnya.


Kalau ditinjau dalam sejarah peradaban Islam yang lampau ternyata amalan seperti ini tidak berlaku. Nabi Yusuf ketika menjadi pemimpin sentiasa mengingatkan pembesar-pembesarnya supaya berhati-hati melaksanakan pentadbiran negara. Amalan politik wang seperti rasuah, pembaziran, riba, dan sebagainya sentiasa terkawal. Hukuman akan dijatuhkan kepada mereka yang melanggar peraturan. Pendek kata, tindak-tanduknya sentiasa berpandukan petunjuk-petunjuk Allah s.w.t. melalui kitab-kitab suci dan wahyu Allah s.w.t..


Begitu juga semasa pemerintahan empat orang khalifah Islam. Mereka menolak perlantikan untuk menjadi pemimpin, walaupun mereka mempunyai kelayakan dan menepati kritiria-kritiria yang digariskan dalam Islam. Mereka takut memikul beban tanggungjawab sebagai seorang pemimpin negara kerana mereka sedar bahawa tanggungjawab ini tidak boleh dipandang ringan kerana tindak tanduk mereka akan dinilai oleh Allah s.w.t. sebagai yang disebut dalam surah al-Anfal iaitu takut mengkhianati amanah yang bererti mengkhianati Allah s.w.t. dan RasulNya.


Dalam sejarah juga ternyata Allah s.w.t. ada menyebut bagaimana Qarun telah menyimpang dari panduan yang telah ditetapkan. Qarun membolot segala kekayaan negara dan mengamalkan politik wang. Segala wang rakyat digunakan dengan sewenang-wenangnya untuk kepentingan peribadinya. Kebajikan rakyat diabaikan. Qarun menunjukkan keangkuhan dan kesombongannya melalui kekayaan yang dimiliki sehingga ada di kalangan mereka yang terpesona dengan kekayaannya itu. Akhirnya Qarun telah dimusnahkan oleh Allah s.w.t. bersama-sama harta kekayaannya. Peristiwa ini dijelaskan oleh Allah s.w.t. dalam surah Al-Qasas ayat 76 - 82.


Peristiwa ini sepatutnya menjadi iktibar kepada kita hari ini dalam keghairahan untuk menjadi pemimpin. Selain dari menilai sama ada individu berkenaan mempunyai kelayakan atau tidak, persoalan perlu ditanya, apakah aku mampu memikul tanggungjawab tersebut? Apakah akibatnya kepada agama, bangsa dan negara sekiranya aku tidak dapat menjalankan tanggungjawab ini dengan penuh amanah dan dedikasi?


Memandangkan betapa serius kesan yang dibawa oleh politik wang maka persediaan ke arah mengurangkannya perlu dibuat.


* Kesedaran pimpinan politik negara hari ini akan bahayanya politik wang patut disokong dengan sebulat suara. Rakyat berperanan bersama-sama membenteras politik wang ini. Kesedaran ini tidak akan bermakna sekiranya hanya satu pihak sahaja yang bersungguh-sungguh. Dalam demokrasi, pemimpin bertanggungjawab kepada rakyat, rakyat bertanggungjawab kepada pemimpin yakni membetulkan mereka sekiranya menyeleweng daripada landasan yang sebenar.

* Mewujud persekitaran yang dapat menjamin usaha memantapkan akhlak berdasarkan iman dan takwa, di samping membenteras kekejaman dan kejahatan. Agama perlu diberi perhatian dalam politik. Politik tanpa agama akan memisahkan seseorang itu dengan Penciptanya. Apabila agama tidak lagi mengikat, akan berlakulah perkara-perkara yang tidak sihat seperti politik wang.

* Meningkatkan kesedaran rakyat tentang bahayanya politik wang. Ini boleh dibuat melalui alat sebaran am seperti akhbar, radio, tv dan media massa lain secara sihat. Di samping itu, pemimpin-pemimpin politik juga mesti memainkan peranan penting di dalam menyampaikan mesej ini. Mereka yang tidak layak dan tidak menepati kritiria kepemimpinan serta mengamalkan politik wang sepatutnya diketepikan dari memegang teraju kepemimpinan seperti yang berlaku di Jepun.

* Membenteras segala bentuk diskriminasi, memberi peluang seimbang untuk rakyat baik dalam bidang material atau spiritual. Rakyat perlu diberikan kebebasan politik dan sosial dalam batas undang-undang yang menentukan hak mereka. Mereka berhak memilih siapakah pemimpin berkelayakan yang boleh memimpin mereka tanpa disogok dengan wang, pangkat dan harta oleh mereka yang tidak layak menjadi pemimpin.

* Tindakan undang-undang hendaklah diambil kepada mereka yang mengamalkan politik wang. Hukuman yang setimpal dengan kesalahan mereka patut difikirkan supaya ia tidak berulang lagi. Perdana Menteri pernah berkata perkara yang sama dan akan mengambil tindakan kepada pengamal politik wang dalam majlis perasmian perhimpunan Agung MCA 11 Julai 1987:

'rasuah , walau apa jua bentuknya, tidak boleh dipandang ringan oleh masyarakat atau kerajaan. Jika disyaki bahawa pemindahan kesetiaan mana-mana wakil rakyat adalah kerana disogok wang atau lain-lain cara yang sedemikian, siasatan akan dibuat terhadap wakil berkenaan dan jika didapati benar, tindakan undang-undang akan diambil terhadapnya. Politik wang tidak boleh dibenarkan berleluasa di negara ini. Jika kerajaan sudah boleh dibeli, maka bukan sahaja demokrasi tidak bermakna lagi, tetapi juga negara ini mungkin diperkosa oleh orang yang kaya, dan lebih buruk lagi oleh kuasa asing. Oleh sebab itu, kerajaan memandang berat terhadap sebarang kegiatan yang cuba menjatuhkan kerajaan dengan menggunakan wang'


Justeru itu, sewajarnya tindakan perlu disegerakan untuk membendung gejala ini. Tidak ada ertinya sesuatu dasar itu diwartakan sekiranya ia hanya bertepuk sebelah tangan. Pemimpin dan rakyat harus berganding bahu tanpa mengira siapa aku dan siapa engkau dan dalam hal ini satu perkara penting yang harus diberi perhatian dengan serius dan bersungguh-sungguh bahawa agama perlu memainkan peranan penting dalam kehidupan termasuk politik. Agama tidak boleh diasingkan dari kehidupan manusia dalam apa bidang sekalipun.

KEADILAN POLITIK ISLAM

Oleh Mohd Ridhuan Tee Abdullah
Peri pentingnya keadilan ditegakkan dalam politik tidak dapat dinafikan lagi. Perkataan adil (al-adalah) disebut dalam al-Quran tidak kurang daripada 28 kali. Selain itu perkataan al-qist yang juga bermaksud keadilan juga termaktub dalam al-Quran sebanyak 25 kali. Pendek kata, bermula dari pembinaan individu, keluarga, masyarakat negara dan sehingga ke peringkat global, Islam menyeru umatnya berlaku adil untuk menjamin kedamaian hidup. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

"Sesungguhnya, kami telah mengutuskan Pesuruh dengan tanda-tanda yang jelas,dan menurunkan kepada mereka al-Quran dan penimbang (pengadilan) supaya manusia tegas dengan keadilan; dan Kami menyediakan kekerasan, yang mana ia sangat berkuasa dan berguna keadaan manusia, dan Allah mengetahui siapa yang akan menolongNya dan pesuruhNya semasa susah"(Al-Hadi, 57:25)


Berhubung dengan ayat ini, Ibnu Taimiyyah berkata tujuan diutuskan nabi-nabi dan penurunan al-Quran adalah supaya manusia melakukan keadilan untuk jalan Allah dan mengikut kebenaran makhlukNya. Oleh sebab itu sesiapa yang menyeleweng dari al-Quran harus dibetulkan. Dakwaan seharusnya dibuat ke atas mereka yang menindas manusia dan mereka yang melakukan ketidakadilan dan kesalahan (al-Syura 42:42). Di sinilah terletaknya ketegasan Islam di dalam mempastikan keadilan politik ditegakkan.


Menjalankan keadilan politik dalam Islam tidak ada diskriminasi. Semua manusia adalah sama sahaja di sisi Allah s.w.t. tanpa mengenal pertalian darah, persaudaraan, warna kulit, bangsa, darjat, agama dan keturunan. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud;

"Dan janganlah sekali-kali kebencian kamu terhadap suatu kaum itu (golongan) mendorong kamu tidak melakukan keadilan. Hendaklah kamu berlaku adil kerana sikap adil itu lebih hampir kepada taqwa. Hendaklah kamu bertaqwa kepada Allah" (Al-Maidah: 8)

"Dan apabila kamu mengatakan sesuatu maka hendaklah kamu berlaku adil sekalipun orang itu ada hubungan kerabat (dengan kamu)" (Al-An'am: 152)

"Dan apabila kamu menjalan hukuman di antara manusia, hendaklah kamu menghukum dengan adil" (An-Nisa: 58)


Mengenai perkara tersebut, Allah s.w.t. memerintahkan manusia supaya berlaku adil dalam semua keadaan, sama ada kepada orang yang dikasihi mahupun yang dibenci. Pemerintah diingatkan supaya menjalankan dasar perlaksanaan keadilan politik yang mutlak, sekalipun terhadap musuh yang membenci Islam.


Menurut Syed Qutub, keadilan adalah asas hukum dalam Islam. Dengan sebab itu, ketika Rasulullah s.a.w. mentadbir kerajaan, Baginda s.a.w. telah melantik hakim (kadi) yang terdiri daripada mereka yang bertaqwa kepada Allah s.w.t., warak dan tidak lemah keimanannya, di samping mesti arif dalam hal-hal syariah. Rasulullah s.a.w. dari masa ke semasa sentiasa membimbing dan melatih mereka dengan baik demi memastikan keadilan politik terjamin. Sistem politik yang sedemikian merupakan institusi terawal yang ditubuhkan di bawah pemerintahan Islam untuk menjamin keadilan.


Namun demikian, keadaan ini amat berbeza dengan keadilan politik yang dipraktikkan masa sekarang. Dunia telah menyaksikan ketidakadilan politik merata-rata. Fahaman politik perkauman, sentimen agama yang melulu dan politik kepartian (partisan politics) telah menyebabkan manusia tidak lagi berlaku adil. Mereka yang berada dan kuat mendapat jaminan keadilan. Sementara mereka yang lemah terus menjadi mangsa. Golongan yang menyokong pihak yang berkepentingan akan diberi perlindungan dan keistimewaan.


Peristiwa di Bosnia sepatutnya menjadi ikhtibar kepada dunia Islam yang semakin hari semakin menampakkan perpecahan sesama mereka. Keengganan kuasa-kuasa besar menghulurkan bantuan terhadap pencerobohan puak Kristian Serb dan Croat merupakan pencabulan yang begitu nekad dalam senario konflik antarabangsa apatah lagi kalau dilihat dari kacamata politik sentimen agama. Islam yang tinggal di tengah-tengah masyarakat bukan Islam ditindas sebegitu rupa. Konflik yang hampir meragut hampir 200,000 nyawa umat Islam yang tidak berdosa langsung tidak menimbulkan rasa simpati.


Berbanding dengan pemerintahan Islam. Orang Islam dan orang zimmi sama sekali tidak ada bezanya dalam pandangan hukum. "Darah mereka", kata Saidina Ali r.a., "adalah seperti darah kita". Menurut hukum Islam, apabila seorang zimmi dibunuh oleh seorang Islam, orang Islam itu akan mendapat hukuman yang setimpal dengan perbuatannya.


Satu lagi contoh yang jelas ialah ketika Islam berkembang di Sepanyol, satu jabatan khusus yang bertugas melindungi kaum zimmi telah ditubuhkan untuk menjaga kepentingan mereka yang dikenali sebagai katib uz-zimam. Ini dibuktikan seterusnya ketika pemerintahan Khalifah Othman. Paderi Kristian Kota Merv berkata kepada Uskup Fars yang bernama Simeon, "orang Arab yang dianugerahi Tuhan kerajaan (di dunia) tidak menyerang agama Kristian, sebaliknya mereka menolong kita menjalankan agama kita". Begitulah betapa adilnya sistem politik Islam walaupun terhadap orang bukan Islam.


Selain itu, keadilan politik juga terpancar di dalam Piagam Madinah. Piagam tersebut bukan hanya berjaya menyatukan pelbagai puak yang terdiri daripada berbilang agama yang wujud ketika itu, tetapi ia juga telah berjaya melahirkan satu model negara Islam yang aman damai. Rasulullah s.a.w., tidak pernah menjalankan diskriminasi sekalipun penduduk Islam melebihi penduduk bukan Islam. Rasulullah s.a.w. telah bertindak sebagaimana Firman Allah s.w.t.;

"... Jika mereka (orang Yahudi) datang kepadamu (untuk meminta keputusan) maka putuskanlah (perkara itu) di antara mereka, atau berpalinglah daripada mereka; jika kamu berpaling daripada mereka maka mereka tidak akan memberi mudarat kepadamu sedikitpun. Dan jika kamu memutuskan perkara mereka, maka putuskanlah (perkara itu) di antara mereka dengan adil, sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang adil." (Al-Maidah: 42)


Ayat ini merupakan satu peringatan Allah s.w.t. kepada Rasulullah s.a.w. supaya berlaku adil dalam membuat keputusan terhadap semua pihak yang terlibat. Selepas kewafatan Baginda, beban ini dipikul oleh pengganti Baginda iaitu Khalifah Abu Bakar. Atas kesedaran betapa beratnya memikul tanggungjawab sedemikian, sejurus selepas perlantikan Khalifah Abu Bakar, beliau berkata;

'...Aku telah dipertanggungjawabkan mentadbir kerajaan. Abu bukanlah yang terbaik...aku memerlukan nasihat dan bantuan, Jika sekiranya aku melakukan kebaikan, maka sokonglah aku, jika aku melakukan kesilapan maka perbetulkan aku"


Kata-kata ini begitu bermakna sekali kepada kesinambungan politik Islam hari ini. Menurut sarjana-saraja Barat, keadilan tidak akan tercapai jika tidak terdapat "check dan balance" antara pemerintah dengan golongan yang diperintah.


Berdasarkan beberapa penjelasan ringkas di atas, sudah jelas bahawa keadilan politik sentiasa terpancar dalam Islam. Al-Quran dan As-Sunnah memberikan panduan-panduan yang cukup jelas untuk manusia menjalani kehidupan seharian. Oleh itu, adalah menjadi kewajipan kepada setiap individu Muslim terutamanya pihak pemerintah untuk memastikan keadilan sentiasa selangkah dan seiring dengan corak pemerintahannya. Semuanya ini bertujuan untuk menjamin kesejahteraan hidup manusia. Ganjaran bagi pemimpin yang menegakkan keadilan begitu begitu besar sekali. Sabda Sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud:

"Tujuh (golongan) yang dinaungi Allah dalam naungannya pada hari yang tiada naungan selain daripada naungannya: Imam yang adil.... "


Imam yang dimaksudkan dalam hadis ini menurut Al-Hafiz Ibn. Hajar ialah mereka yang menjalankan urusan pemerintahan negara. Pandangan ini disokong oleh Hadis yang diriwayatkan Abdullah Omar yang bermaksud;

"Sesungguhnya orang-orang yang berlaku adil di sisi Allah akan berada di atas mimbar yang diperbuat dari cahaya, di sebelah kanan Tuhan yang bersifat Rahman (mereka ialah) orang yang berlaku adil dalam hukuman mereka, keluarga mereka dan orang-orang yang di bawah tanggungjawab mereka"


Dalam Hadis lain Rasulullah s.a.w. bersabda;

"Makhluk yang paling dikasihi oleh Allah ialah Imam yang adil dan makhluk yang paling dibencinya ialah Imam yang zalim".


Oleh itu sudah sewajarnya pemimpin-pemimpin politik memikir sejenak apakah mereka telah melaksanakan tanggungjawab untuk menegakkan keadilan dan berusaha untuk memperbetulkan ketidakadilan yang berlaku sama ada dalam negara mahupun dalam kancah politik antarabangsa. Tanggungjawab ini amat penting demi masa depan umat Islam dan dunia keseluruhannya. Keadilan politik tidak akan tercapai sekiranya umat Islam terus menerus bertelagah sesama sendiri. Sudah sampai masanya dunia Islam perlu bersatu supaya dapat keluar sebagai salah satu kuasa besar yang setanding dengan kuasa besar yang ada sekarang ini sekurang-kurangnya.

Kedaulatan Politik Islam

Oleh Mohd Ridhuan Tee Abdullah
Kedaulatan atau sovereignty dimaksudkan sebagai yang paling berkuasa atau yang paling tinggi. Ia juga dikaitkan dengan satu kuasa mutlak pada sesuatu sama ada kepada Allah s.w.t., Rasul, pemimpin dan rakyat. Mengikut teori barat sumber kedaulatan ditumpukan kepada pemimpin dan rakyat. Mereka adalah sumber kuasa tertinggi (supreme power). Islam mengambil sikap lebih dari itu meletakkan Allah s.w.t. dan RasulNya sebagai sumber yang paling utama dan manusia diberikan kuasa untuk mengatur urusan-urusan hidup mereka sendiri sesuai dengan panduan-panduan yang ditentukan oleh Allah s.w.t.


Jean Bodin (1530-96) yang didakwa oleh barat sebagai pelopor konsep ini, dan Thomas Hobbes (1588-1679) menganggap kedaulatan adalah kuasa mutlak dan tertinggi yang terdapat pada tangan raja tanpa mengenepikan peranan rakyat. Kedaulatan adalah suatu yang mutlak yang mengatasi undang-undang.


Manakala menurut Jean Jacques Rousseau dan John Locke pula, kedaulatan terletak di tangan rakyat. Pemimpin atau raja hanya menjalankan kedaulatan yang diserahkan oleh rakyat kepada mereka. Rakyat berhak menjatuhkan mereka sekiranya berlaku salah guna kuasa. Konsep ini seterusnya dikembangkan oleh pencinta sistem demokrasi yang meletakkan kebebasan rakyat di dalam menentukan corak pemerintahan negara melalui pilihanraya yang dijalankan. Rakyat adalah merupakan sumber kedaulatan yang agong. Kalau majoriti rakyat sudah menyetujuinya maka tidak ada pilihan lain bahawa sesuatu perkara itu akan menjadi undang-undang yang berdaulat yang wajib dipatuhi oleh rakyat.


Jelasnya teori kedaulatan barat menampakkan pemisahan yang nyata antara agama dan politik. Peranan Pencipta (Tuhan) langsung tidak disentuh apabila membincangkan soal kedaulatan. Perbezaan inilah yang menjadi garis pemisah di antara sistem Politik Islam dan barat.


Islam tidak mengenepikan tentang pentingnya peranan rakyat (majoriti) dalam menentukan kedaulatan sesebuah negara. Parlimen sebagai sebuah badan yang berdaulat memang tidak dapat dinafikan peranannya dalam sistem demokrasi berparlimen. Segala undang-undang yang telah dibuat dan diluluskan wajib dipatuhi oleh rakyat tanpa bersoal jawab lagi. Perlanggaran undang-undang akan menyebabkan seseorang itu boleh dihukum. Islam tidak menolak kedaulatan yang ada pada tangan rakyat. Rakyat berkuasa untuk menentukan polisi dan cara hidup mereka dalam sesebuah negara. Rakyat berhak meminda undang-undang sekiranya dirasakan ia sudah tidak sesuai lagi dipakai oleh umum. Pilihanraya merupakan saluran rakyat untuk mengubah kedaulatan sesuatu undang-undang itu.


Namun begitu, kedaulatan yang ada di tangan parlimen dan rakyat tidak boleh digunakan dengan sewenang-wenangnya tanpa memperdulikan kedaulatan Pencipta alam semesta iaitu Allah s.w.t.--- yakni sumber kedaulatan yang paling tinggi (mutlak) dan kuasa jurisdiksi (al-hakimiyah). Tidak ada sesiapapun yang berhak melanggarinya hatta haiwan sekalipun. Segala ketetapan telah diatur dengan sempurna sesuai dengan fitrah dan naluri makhluk itu sendiri.

Firman Allah s.w.t.:

"Tidakkah kamu mengetahui bahawa kerajaan langit dan bumi adalah kepunyaan Allah..."(Surah Al-Baqarah 2: 107)


Menurut Al-Maududi, tidak seorangpun yang berhak mengeluarkan sesuatu hukum dalam sesuatu perkara yang hukumnya telah dikeluarkan oleh Allah s.w.t. dan RasulNya. Menyimpang dari hukum Allah dan RasulNya adalah boleh menjejaskan keimanan seseorang. Firman Allah s.w.t:

"Dan tidaklah patut bagi laki-laki Mukmin dan tidak pula bagi perempuan mukminah, apabila Allah dan RasulNya telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan yang lain tentang urusan mereka dan barang siapa mendurhakai Allah dan RasulNya maka sungguhlah ia telah sesat dengan kesesatan yang nyata" (Surah Al-Ahzab: 36)


Sistem syura adalah merupakan salah satu sistem dalam kedaulatan Islam. Firman Allah s.w.t.

"...dan urusan mereka diputuskan dengan musyawarah antara mereka" (Surah As-Syura: 38)


Dalam konteks demokrasi berparlimen yang mengamalkan sistem syura, apa yang telah diputuskan oleh parlimen dan telah menjadi undang-undang wajib dipatuhi. Mandat yang telah diberikan kepada wakil-wakil rakyat yang dipilih dalam pilihanraya oleh rakyat hendaklah dipergunakan bagi menjamin kepentingan Islam dan rakyatnya. Wakil-wakil rakyat tidak seharusnya mengabaikan amanah yang diserahkan kepada mereka oleh rakyat dan tidak boleh menyeleweng dalam menjalankan tugas serta menyimpang dari prinsip yang sebenar.


Prinsip yang dimaksudkan dalam sistem politik Islam ialah pengikhtirafan terhadap Al-Quran dan As-Sunnah selaku sumber kedaulatan yang pertama Firman Allah s.w.t. yang bermaksud;

"Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah RasulNya dan ulil amri di antara kamu, kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al-Quran) dan RasulNya (SunnahNya) jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian..."(Surah An-Nisa: 59)


Seterusnya Allah memberi peringatan kepada mereka yang bertanggungjawab merangka undang-undang yang menjadi kedaulatan melalui firmanNya:

"...maka putuskanlah perkara mereka menurut apa yang Allah turunkan dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka..."(al-Maidah: 48)


Firman Allah lagi:

"... dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu, kerana ia akan menyesatkan kamu dari jalan Allah..."(Surah Shaad: 26)


Saidina Alli r.a. pernah bertanya kepada Rasulullah s.a.w.:

"Sekiranya terjadi sesuatu sepeninggalanmu yang tidak kami dapati hukumnya di dalam Al-Quran atau tidak kami dengar sesuatu darimu mengenainya, apakah kira-kira yang akan kami lakukan?"


Baginda bersabda:

"Kumpulkanlah para ahli ibadat yang bijaksana di antara umatku dan musyawarahkanlah urusanmu itu diantara kamu dan jangan membuat keputusan dengan satu pendapat sahaja."


Di sini ternyata bahawa keputusan yang dibuat secara majoriti hasil dari syura merupakan satu perkara yang direstui Islam sekiranya sesuatu yang diputuskan itu tidak bercanggah dengan dasar-dasar umum Islam itu sendiri.


Sumber kedaulatan terakhir ialah kedaulatan rakyat. Peranan rakyat begitu penting dalam konsep kedaulatan. Mereka yang akan menentukan pimpinan yang akan menerajui sesebuah negara. Pemilihan terhadap calon yang tepat adalah merupakan jaminan kepada keamanan dan kestabilan negara. Islam telah menggariskan kritiria-kritiria asas kepada umat di dalam memilih pemimpin. Kritiria yang digariskan ialah untuk menjamin keamanan sesebuah negara. Dengan sebab itu rakyat harus bertindak dengan bijaksana sebelum membuat sesuatu pemilihan kepada calon-calon yang akan mewakili mereka.


Kesimpulannya, konsep kedaulatan Islam sentiasa terbimbing, terkawal dan kekal abadi sekiranya berpandukan kepada Al-Quran dan Hadis. Kedaulatan yang tidak terkawal dan hanya mengikut hawa nafsu semata-mata telah menyaksikan ketidakstabilan dan kemusnahan manusia itu sendiri. Sejarah telah membuktikan bahawa kejatuhan sistem komunis adalah disebabkan oleh kedaulatan yang hanya berpandukan kepada hawa nafsu manusia sahaja. Begitu juga dengan sistem demokrasi, kedaulatan sepenuhnya yang diberi kepada rakyat tanpa kawalan melahirkan manusia yang rendah moral dan akhlak. Akhirnya lahirlah masyarakat yang pincang dan tidak stabil. Justeru itu, konsep kedaulatan Islam harus dijadikan asas dalam politik. Hal ini bertujuan supaya manusia sentiasa hidup dalam aman dengan moral dan maruahnya yang sentiasa terpelihara.

KEPIMPINAN POLITIK ISLAM

Oleh Mohd Ridhuan Tee Abdullah
Kehidupan manusia di dunia ini tidak cukup hanya dengan menunaikan rukun Islam yang lima iaitu mengucap dua kalimah syahadah, sembahyang lima waktu, puasa, zakat dan haji. Lebih dari itu, Islam sebagai satu sistem hidup (way of life) mencakupi keseluruhan aspek kehidupan manusia di dunia ini, termasuklah kepemimpinan dalam politik. Kepemimpinan politik amat penting sekali dalam Islam untuk kesejahteraan umat dunia dan akhirat. Negara adalah suatu yang perlu wujud untuk kesentosaan beragama. Tidak akan terdiri agama tanpa adanya negara dan pemimpin yang akan melindunginya.


Pemimpin yang menerajui sesebuah negara adalah amat penting sekali untuk mempastikan negara yang ditadbirkannya mencapai kemajuan dalam segala aspek sama ada kerohanian atau kebendaan. Pemimpin ibarat nakhoda dalam sebuah kapal. Nakhoda inilah yang akan mempastikan kapal tersebut sampai ke destinasinya dengan selamat. Begitu jugalah dengan pemimpin atau pemerintah dalam sesebuah negara. Tanggungjawab yang dipikulnya adalah amat berat untuk mempastikan negara mencapai kemajuan. Lantaran itu, Allah s.w.t. mengutuskan Rasulullah s.a.w. dengan sifat-sifat yang mulia untuk menyelamatkan manusia melalui agama Islam yang dibawanya.


Selepas kewafatan Rasulullah s.a.w., Saidina Abu Bakar berucap di hari perjumpaan di Saqifah, "Sesungguhnya Muhammad telah pergi dan urusan ini mesti ada orang yang menjalankannya". Pandangan ini disetujui oleh orang Islam dan tidak seorangpun yang mengatakan bahawa Islam itu boleh bergerak tanpa ada seorang pemimpin yang menjalankannya.


Ibnu Khaldun menyatakan dalam Muqaddimah sesungguhnya melantik seorang imam (pemimpin negara) hukumnya adalah wajib. Kewajipan ini berasaskan ijmak para sahabat dan tabi'en. Para sahabat Rasulullah, selepas baginda wafat, dengan cepat telah memberikan bai'ah kepada Saidina Abu Bakar dan menyerahkan kepadanya tugas untuk menguruskan soal umat. Demikian juga berlaku selepasnya dan tidak pernah orang ramai dibiarkan dalam keadaan huru-hara tanpa pemimpin.


Firman Allah s.w.t.;

"Dan Dialah yang menjadikan kamu Khalifah-khalifah (penguasa-penguasa) di bumi dan Dia meninggikan sebahagian kamu atas sebahagian yang lain beberapa darjat untuk menguji kamu tentang apa yang diberikan kepada kamu. Sesungguhnya Tuhan kamu amat cepat siksaannya dan sesungguhnya Dia Maha Pengampun lagi Maha Penyayang"(al An'am: 165)


Hadis riwayat Ibnu Umar r.a., Nabi Muhammad s.a.w. bersabda:

"Masing-masing kamu adalah penjaga dan masing-masing kamu bertanggungjawab terhadap penjagaannya, raja yang memimpin manusia adalah penjaga, dia bertanggungjawab ke atas rakyatnya, laki-laki adalah penjaga, dia bertanggungjawab kepada keluarganya, perempuan juga penjaga kepada rumah suaminya dan anak suaminya dan ia bertanggungjawab terhadap mereka, hamba sahaya juga penjaga terhadap harta tuannya dan ia bertanggungjawab terhadapnya. Ingatlah semua kamu penjaga dan semua kamu bertanggungjawab terhadap yang dijaga."


Sarjana Politik Islam, Al-Mawardi dalam kitabnya, Al-Ahkam Al-Sultaniah menyebut Imamah (kepimpinan) itu diletakkan untuk melaksanakan kewajipan khalifah (pengganti) selepas kenabian dalam perkara memelihara agama dan mentadbir urusan dunia. Imam al Ghazali dalam kitabnya Iktisad fil Iktikad berkata agama adalah dasarnya, pemimpin adalah pengawas kepada negara dan sesuatu yang tidak ada dasar dan pengawasnya adalah sia-sia.


Ibnu Taimiyyah dalam kitabnya Siasah Syarie'yyah berkata mengendalikan urusan manusia termasuk di dalam perkara wajib yang besar di antara perkara-perkara yang diwajibkan oleh agama. Bahkan agama tidak akan tegak tanpanya. Sesungguhnya kepentingan anak Adam tidak akan sempurna kecuali dengan bermasyarakat kerana mereka saling perlu memerlukan di antara satu sama lain. Ketika bermasyarakat mereka mestilah mempunyai pemimpin.


Pandangan-pandangan ini mengingatkan kita betapa beratnya tanggungjawab seorang pemimpin terhadap orang yang dipimpinnya. Ia memperingatkan beban yang diserahkan kepada pimpinan untuk dilaksanakan. Ungkapan-ungkapan itu menghubungkan manusia dengan alam sejagat, dengan kehidupan dunia dan akhirat.


Tanggungjawab pada pandangan Islam adalah sangat agung, bidangnya pula amat luas, kepentingannya melibatkan semua lapisan rakyat. Maka yang bertanggungjawab dalam hal ini ialah pemimpin yang benar. Pemimpin selamanya tidak akan terlepas daripada tanggungjawab itu yang mestilah dilaksanakan dengan penuh keadilan. Sabda Rasulullah s.a.w. daripada Abu Hurairah r.a.;

"Tujuh golongan manusia yang akan mendapat naungan Allah, di bawah naunganNya yang tiada naungan pada hari itu kecuali naunganNya sahaja: Imam yang adil... "


Kepimpinan itu adalah amanah yang besar seperti yang disifatkan oleh Rasulullah s.a.w. maksudnya:

"Abu Dzar berkata : "Hai Rasulullah! Tidakkah Tuan memberi jawatan kepada saya". Baginda lalu meletakkan tangannya di atas bahu saya kemudian baginda berkata: "Hai Abu Dzar, sesungguhnya engkau lemah, sesungguhnya jawatan pada hari kiamat itu merupakan kerugian dan penyesalan kecuali orang yang mengambilnya dengan penuh bertanggungjawab"(Riwayat Muslim dan Abu Daud)


Jika kita mengikuti sifat kepimpinan dalam hadis-hadis Rasulullah s.a.w., kita dapat mengetahui akan pentingnya tanggungjawab dan besarnya amanah pemerintahan.


Imam al Ghazali menggariskan 10 perkara pokok yang perlu diikuti oleh pemimpin ketika menjalankan pemerintahannya:

i) Dalam setiap kes, pemimpin hendaklah meletakkan dirinya supaya bersesuaian dengan semua aliran dan golongan rakyat walaupun terdapat perbalahan di antara mereka;

ii) Pemimpin hendaklah memenuhi harapan orang-orang yang datang kepadanya untuk mendapatkan keadilan;

iii) Keadilan hanya akan menjadi kenyataan sekiranya pemimpin mengelakkan diri daripada membazir dan kehidupan yang keterlaluan;

iv) Pemimpin hendaklah bersikap terbuka dan lemah lembut, bukan bersifat ganas dan kasar dalam urusan rasminya;

v) Pemimpin hendaklah berusaha supaya perkara-perkara yang dijalankan sesuai dengan hukum agama;

vi) Pemimpin tidak harus tunduk kepada sesiapapun dalam menegakkan keadilan dalam agama;
vii) Pemimpin hendaklah menjaga kebaikan rakyatnya sama seperti dia menjaga kebajikan dirinya sendiri;

viii) Pemimpin hendaklah berusaha berdamping dengan rakyatnya dan menggalakkan mereka menyuarakan hak-haknya;

ix) Pemimpin hendaklah mengawasi kakitangan, hakim dan pegawai-pegawai yang lain supaya mereka menjalankan masing-masing dengan jujur dan amanah; dan

x) Pemimpin hendaklah menggunakan kuasa yang diperolehi dengan tujuan-tujuan yang baik.


Pandangan yang disuarakan oleh Imam al Ghazali adalah serasi dan tidak banyak bezanya dengan pendapat yang dikemukakan oleh sarjana-sarjana bukan Islam seperti Plato dan Confucius. Perbezaan yang ketara antara mereka hanyalah dari segi matlamat yang hendak dicapai. Politik dalam Islam bermatlamatkan keredhaan Allah s.w.t. dunia dan akhirat, dan ini tidak ditekankan dalam agama-agama lain.


Menurut Plato, seorang ahli falsafah barat, pemimpin dianggap sebagai ahli falsafah (pemerintah) kerana tanggungjawabnya amat berat. Memerintah dan mengarah negara adalah tugas yang sukar tetapi penting. Pemimpin mesti melaksanakannya dengan sebaik-baiknya. Kepercayaan mesti diberikan kepada orang yang mempunyai keupayaan yang tinggi. Dalam bukunya yang bertajuk Republic, Plato mengemukakan persoalan pemilihan dan latihan pemerintahan bagi sesebuah negara yang unggul. Pendidikan memainkan peranan amat penting di dalam mengekalkan dan membentuk sistem pendidikan. Oleh itu menurut Plato, ahli falsafah adalah tokoh yang paling baik untuk menjadi pemimpin atas sifatnya yang cintakan ilmu dan bijaksana.


K'ung Fu-tzu atau lebih dikenali dengan nama Confucius percaya bahawa pemimpin mesti menjadi contoh teladan kepada orang yang dipimpin. Seperti juga dalam satu keluarga ibu bapa perlu menunjukkan teladan yang baik kepada anak-anaknya. Keluarga yang baik merupakan asas dalam membentuk masyarakat. Begitu juga dengan tanggungjawab seorang pemimpin. Ia perlu menjadi contoh teladan kepada rakyat yang dipimpinnya. Confucius menggariskan lima kecemerlangan yang sepatutnya diikuti oleh pemimpin iaitu :

i) Apabila orang yang berkuasa berlaku baik tanpa banyak perbelanjaan.

ii) Apabila dia memberi tugas kepada orang dan mereka berpuas hati

iii) Apabila dia meneruskan keinginannya dan mereka tidak cemburu

iv) Apabila dia mengekalkan maruah tanpa menjadi sombong

v) Apabila dia menghukum tanpa bersikap kejam.


Di samping itu juga, pemimpin juga harus menolak empat perkara

i) Menghukumkan mati orang tanpa menyiasatnya,ini adalah kekejaman

ii) Meminta dibuat kerja yang banyak tanpa had, ini adalah penindasan

iii) Mengeluarkan perintah tanpa usul-periksa dan apabila tiba masanya melaksanakan perintah itu dengan keterlaluan sekali, ini adalah kelukaan.

iv) Memberi ganjaran tetapi dengan cara kedekut, ini adalah rasmi


Pandangan-pandangan ini memang ada kebenarannya kalau ditinjau kepada realiti yang berlaku pada hari ini. Ramai di kalangan pemimpin-pemimpin sesebuah negara yang menggunakan kuasa yang dimiliki dengan sewenang-wenangnya. Akibatnya, berlakulah ketidakstabilan sistem politik sesebuah negara itu. Sejarah telah banyak membuktikannya. Regim komunis ternyata tidak dapat bertahan lama akibat penindasan terhadap hak-hak kebebasan rakyat. Begitu juga dengan sistem demokrasi yang tidak terkawal yang akhirnya kebebasan yang menjadi konsep asas demokrasi telah menjerumuskan manusia ke lembah kehinaan.


Justeru itu, rakyat mesti memastikan pemimpin mereka tidak menggunakan kuasa dengan sewenang-wenang. Pemimpin mestilah seorang yang tidak mementingkan diri sendiri, sanggup berkorban masa dan tenaga untuk kemajuan masyarakat dan negara. Pemimpin yang mempunyai budi pekerti yang baik serta tinggi nilai peribadinya akan tetap dihormati dan disanjungi. Pemimpin yang berwibawa akan memikirkan cara-cara untuk mewujudkan keamanan dan keharmonian dalam negara. Pemimpin adalah bertanggungjawab mengatur segala bentuk strategi untuk kepentingan umum dari segi keselamatan, keamanan dan yang lebih penting lagi ialah rasa tanggungjawab dan rasa keselesaan rakyat yang hidup.


Sesebuah negara memerlukan satu sistem politik yang mantap yang akan memberikan segala garis panduan dan peraturan dalam kehidupan bernegara dan bermasyarakat. Pemimpin mestilah benar-benar berkelayakan, berwibawa dan mempunyai mandat untuk memerintah. Lebih penting lagi, pemimpin mestilah sentiasa menghubung dirinya secara langsung dengan Allah s.w.t. supaya tingkah lakunya sentiasa terkawal atas batas-batas yang telah ditetapkan.


Ini kerana terdapat juga negara yang mempunyai pemimpin yang tidak berfungsi sebagai pemimpin yang sebenarnya. Ia hanya berperanan sebagai lambang kekuasaan, keunggulan dan kebesaran sahaja. Oleh itu sebagai rakyat kita patut menggunakan hak yang ada untuk memastikan pemimpin yang dipilih benar-benar berwibawa dan berkualiti demi menjamin kesejahteraan hidup di dunia dan akhirat.

Kuasa Politik Islam

Oleh Mohd Ridhuan Tee Abdullah
Kuasa adalah elemen penting dalam politik. Kuasa politik sering didefinisikan sebagai pengaruh dan hak mutlak seseorang berhubung dengan pemerintahan. Ia boleh dilihat sebagai satu perhubungan psikologi di antara dua pihak iaitu pihak yang berkuasa dan pihak yang dikuasai atau dalam kata lain antara pemerintah dengan yang diperintah. Ini seterusnya akan melibatkan masalah merebut dan mempertahankan kuasa. Pertentangan kuasa (power struggle) biasa wujud apabila berlaku ketidaksefahaman antara kedua belah pihak. Pendek kata, kuasa merupakan satu keperluan demi menjamin pemerintahan sesebuah negara mencapai matlamatnya.


Menurut perspektif barat, sebaik sahaja manusia bertamadun, kuasa adalah menjadi matlamatnya. Kuasa boleh didapati dengan berbagai cara. Machiavelli berkata untuk mendapat kuasa seseorang itu boleh melakukan apa sahaja walaupun ia bertentangan dengan norma-norma kehidupan manusia. Menurutnya lagi, oleh kerana kuasa itu menjadi matlamat, segala pertimbangan lain, termasuk keadilan, kemanusiaan dan sebagainya mestilah tunduk di bawah perkiraan kuasa. Agama boleh dibelenggukan jika ia membantutkan usaha-usaha politik. Ukuran kebaikan hanya diukur dari "kekuasaan adalah kebenaran" atau "might is right". Inilah yang rata-rata berlaku dalam politik dunia yang dikuasai oleh pihak-pihak yang tamak kuasa pada hari ini.


Kuasa politik antarabangsa digunakan dengan sewenang-wenangnya untuk menyelamatkan kepentingannya dengan menindas golongan yang tidak berupaya. Ini bertepatan sekali dengan apa yang dikatakan oleh sarjana barat, Max Weber bahawa kuasa bertujuan untuk memenuhi cita-cita seseorang atau segolongan walaupun ditentang oleh orang lain. Seterusnya diakui oleh Robert A. Dahl bahawa kuasa adalah kebolehan seseorang pelakon dalam perhubungan antarabangsa menggunakan sumber-sumber dan asetnya untuk mempengaruhi keputusan atau peristiwa antarabangsa mengikut kehendaknya.


Menurut Fulbright, Amerika menggunakan taktik dengan memberikan segala kemudahan di samping memesongkan tujuan asalnya. Bantuan yang diberikan bertujuan membuatkan negara-negara tersebut pro kepada mereka. Kuasa yang ada disalahgunakan sehingga ada negara yang terpaksa menerima pengaruh Amerika kerana tidak berupaya menolaknya. Ini menyebabkan pihak barat begitu angkuh dengan kuasanya yang melebihi orang lain.


Begitu juga dalam sistem pemerintahan kuku besi, siapa yang gagah dan perkasa maka merekalah yang memegang tampok pemerintahan negara. Sejarah dunia telah membuktikannya. Pemerintahan kuku besi Hitler telah memakan korban yang tidak terkira ramainya. Ini dibuktikan lagi melalui kata-kata Karl Max bahawa kuasa politik adalah satu alat kelas pemerintah untuk mengekalkan penguasaan dan ekspoitasinya ke atas kelas yang lain.


Dalam Islam, kuasa bukanlah matlamat manusia yang bertamadun. Kuasa adalah satu alat untuk menjaga kesejahteraan agama dan manusia itu sendiri. Kuasa tidak boleh diperolehi dengan sewenang-wenangnya apatah lagi dengan kekerasan. Dengan sebab itu, Islam menggariskan syarat-syarat tertentu untuk mendapatkan dan menggunakan kuasa politik. Pemikir politik Islam, S. Abul Ala Al-Maududi, menggariskan beberapa kritiria dalam memilih pemimpin (ulil-amri) supaya kuasa yang diperolehi dapat digunakan dengan sebaik-baiknya. Kriteria-kriteria itu adalah seperti berikut :

i) Mereka itu haruslah orang-orang yang benar-benar percaya dan menerima baik prinsip-prinsip tanggungjawab yang diberikan. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud,

"Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasulmu dan ulil amri di antara kamu..."(An-Nisa 4: 59)

Firman Allah s.w.t. lagi yang bermaksud,

"Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu ambil menjadi teman kepercayaanmu, orang-orang yang di luar kalanganmu..."(Al-`Imran 3: 118)

ii) Mereka itu tidak boleh terdiri dari orang-orang zalim, fasik, fajir (orang yang melakukan dosa). Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud,

"Dan janganlah kamu menaati perintah orang-orang yang melewati batas, yang membuat kerosakan di muka bumi dan tidak mengadakan perbaikan."(Asy-Syu'ara' 26: 151-152)

Firman Allah lagi yang bermaksud,

"... Sesunguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa di antara kamu ..."(Al-Hujurat 49: 13)

iii) Mereka tidak boleh terdiri dari orang-orang bodoh dan lembab, tetapi haruslah berilmu, sihat akal fikiran, memiliki kecerdasan, arif dan mempunyai kemampuan intelektual dan fizikal. Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud,

"... Mereka berkata: "Bagaimana ia (thalut) memerintah kami padahal kami lebih berhak mengendalikan pemerintahan daripadanya sedang diapun tidak diberi kekayaan yang cukup banyak. Nabi mereka berkata: "Sesungguhnya Allah memilihnya menjadi rajamu dan menganugerahinya ilmu yang luas dan tubuh yang perkasa..."(Al-Baqarah 2: 247)

iv) Mereka haruslah orang yang amanah. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud,

"Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menyampaikan amanat kepada orang yang berhak menerimanya"(An-Nisa'4: 58)


Setelah memenuhi kritiria-kritiria tersebut, mereka yang berkuasa haruslah memastikan penguasaannya memenuhi syarat-syarat berikut seperti yang digariskan oleh Ibnu Khaldun dan Al-Mawardi iaitu:

i) memelihara keimanan dalam prinsip-prinsipnya yang diakui oleh al-Salaf (umat yang terdahulu);

ii) melaksanakan keadilan di antara mereka yang bersengketa dan menyelesaikan masalah dalam hal-hal tertentu;

iii) menjamin keamanan wilayah supaya rakyat mendapat perlindungan dan hidup dengan selamat;

iv) melaksanakan hukuman yang telah ditetapkan oleh syari'ah serta memelihara lunas-lunas yang ditetapkan oleh Allah dan menjaga hak-hak makhluknya;

v) memperkuatkan sempadan wilayah dengan kelengkapan pencegahan dan menghindari keganasan;

vi) berjihad menentang mereka yang memusuhi Islam, setelah mengajak mereka memeluk Islam atau sesudah memberikan perlindungan sebagai rakyat bukan Islam, agar hak Allah tetap terpelihara selaras dengan penyempurnaan agama seluruhnya;

vii) mengenakan cukai dan memungut zakat serta bersedekah berdasarkan ketetapan hukum syari'ah;

viii) anggaran belanjawan gaji dan pembiayaan yang diperlukan dari perbendaharaan tanpa membazir;

ix) melantik seseorang yang berakhlak mulia dan berkemampuan untuk memegang jawatan yang diamanahkan bagi mengawasi harta kekayaan negara serta mentadbir masalah-masalah kenegaraan; dan

x) menyediakan penyeliaan peribadi dan pemeriksaan terhadap masalah umum, bagi memajukan bangsa dan melindungi agama.


Jelasnya, penggunaan kuasa dalam Islam adalah untuk kesejahteraan manusia dan menegakkan keadilan dalam negara yang bertunjangkan konsep keadilan dan demokrasi dalam sempadan-sempadan yang ditentukan agama, dan kedudukan manusia sebagai Khalifah Allah. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

"...Itulah aturan-aturan hukum Allah janganlah kamu melanggarnya; dan sesiapa yang melanggar aturan-aturan hukum Allah, maka mereka itulah orang yang zalim"(Al-Baqarah 2: 229)


Ayat ini mengingatkan manusia bahawa penggunaan kuasa ada batas-batasnya yang tertentu yang tidak boleh dicemari. Jika sekiranya berlaku pertentangan kuasa, maka hendaklah kembali kepada yang Hak untuk mencari penyelesaian. Firman Allah yang berbunyi:

"Wahai orang -orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada Ulil-Amri (orang-orang yang berkuasa) daripada kalangan kamu. Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada Kitab Allah (Al-Quran) dan benar beriman kepada Allah dan Hari Akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu) dan lebih elok pula kesudahannya"(Al-Nisa 4: 59)


Di sinilah terletaknya perbezaan yang jelas antara sistem Islam dan sistem lain. Sistem demokrasi misalnya, diperjuangkan atas dasar kuasa manusia dan menganggap autoriti sebagai sumber hukum tanpa merujuk kepada petunjuk Tuhan Yang Maha Berkuasa yang menjadikan manusia. Dengan sebab itu tidak hairan jika berlaku diskriminasi yang menyebabkan pertentangan kuasa. Kuasa Politik Islam yang universal sifatnya boleh menjamin kepentingan umat keseluruhannya, tanpa seorangpun yang boleh berkuasa mutlak.


Jika pemerintah tidak terikat dengan dasar-dasar kesejahteraan sejagat yang dirangka oleh agama berdasarkan wahyu dan pemikiran manusia dalam sempadan-sempadannya yang ditentukan, maka pemerintah itu tidak akan dapat memberi keadilan kepada rakyat dan negara. Ahli fiqh bersetuju bahawa kuasa yang diberikan kepada pemerintah mestilah ditegakkan secara adil, syura, samarata dan menjaga maslahat orang ramai dalam perkara agama dan dunia. Sekiranya prinsip-prinsip kuasa politik itu dapat dihayati, Islam dapat membuktikan kepada dunia keupayaannya memberikan keadilan dan kesejahteraan kepada umat manusia seluruhnya.

MEMBINA KUALITI UMMAH

Oleh Mohd Ridhuan Tee Abdullah
Gejala keruntuhan moral yang kian serius keadaannya mulai membimbangkan dunia moden. Manusia yang dikurniakan oleh Allah s.w.t. dengan akal, tidak lagi bertindak mengikut rasional. Tindak tanduk mereka tidak lagi bersandarkan akhlak yang mulia tetapi mengikut hawa nafsu.


Berita mengenai jenayah seks yang berlaku di kalangan para pelajar sekolah belasan tahun di Amerika Syarikat adalah contoh mutakhir gejala keruntuhan moral yang sepatutnya menjadi renungan bersama. Lapan pelajar sekolah menengah telah ditahan oleh pihak polis atas tuduhan merogol atau menganiaya budak perempuan berusia 10 tahun. Mereka telah diberi sambutan yang hebat oleh rakan-rakan sekolahnya apabila dibebaskan dari tahanan. Seolah-olah mereka kagum dengan tindakan yang di luar sifat kemanusiaan itu. Sementara itu, di Britain, dilaporkan, dua orang kanak-kanak berumur 10 tahun telah membunuh seorang kanak-kanak berumur dua tahun. Peristiwa ini mulai dirasai oleh masyarakat Britain sebagai satu gejala yang amat membimbangkan mereka.


Sebelum ini, kita seringkali mendengar perlakuan sumbang seperti hubungan seks secara rambang antara ibubapa dengan anak-anak dan antara adik-beradik tanpa mengenal erti pertalian darah, isu penagihan dadah, rasuah, penyelewengan, perjudian dan lain-lain lagi yang amat bertentangan dengan nilai-nilai kehidupan manusia. Lebih dahsyat lagi baru-baru ini, terdapat aliran di Amerika Syarikat yang mahu menghalalkan hubungan homoseksual di kalangan tentera.


Di negara kita, walaupun gejala tersebut tidaklah seserius seperti mana yang berlaku di barat, tetapi bibit-bibitnya mula nyata apabila berlakunya pelacuran di kalangan kanak-kanak, menularnya gejala AIDS, penagihan dadah yang semakin meningkat, penderaan kanak-kanak, jenayah kolar putih yang bertambah serius dan lain-lain lagi. Semua gejala keruntuhan moral seperti ini dianggap oleh Roger Garaudy, seorang sarjana barat, sebagai sedang menuju kepada pembunuhan diri sendiri dan menimbulkan rasa cemas tentang keupayaan manusia moden mengendalikan masa depan dunia. Dalam kata lain, semakin maju teknologi yang dihasilkan oleh manusia semakin luntur dan rendah moral mereka. Apa yang kita mahu ialah biarlah kemajuan teknologi bergerak seiring dengan kemajuan moral yang positif yang amat digalakkan oleh Islam.


Keruntuhan moral yang berlaku kini amat bertentangan dengan Islam. Banyak ayat al-Quran yang melarang keras berhubung dengan tingkahlaku-tingkahlaku tidak bermoral ini seperti mengharamkan arak dan judi (al-Baqarah: 219, an-Nas: 43, al-Maidah: 93-94), larangan berzina (Mukminun: 5-7, an-Nur: 30-33) dan sebagainya yang tergolong dalam dosa-dosa besar.


Larangan ini adalah bertujuan untuk memperbaiki mental dan spiritual manusia sebagaimana ia membentuk keperibadian seorang manusia baik dari segi moral mahupun material. Tindakan ini bukannya sewenang-wenang diturunkan oleh Allah s.w.t sebaliknya hal ini merupakan petanda bagi adanya perhatian Allah terhadap kewujudan kesejahteraan manusia dan merupakan petunjuk yang jelas tentang tanggungjawab dan kasih sayang Allah kepada manusia.


Bila Allah s.w.t melarang sesuatu perkara, bukanlah bermakna Allah ingin menghalang manusia untuk mendapatkan hal-hal yang baik dan berguna baginya. Tetapi, larangan itu diadakan kerana Dia ingin melindungi manusia dan menegakkan kebaikan, sebagai satu usaha pembersihan jasmani dan rohani manusia yang menunjukkan bagaimana tingginya ajaran Allah terhadap moral yang tinggi dan terpuji kepada manusia. Untuk mendapatkan semua ini, segala kebaikan hendaklah selalu diteliti dan didapatkan dalam akal fikiran, jiwa, jasmani, kesihatan, kekayaan, moral dan sebagainya. Larangan itu bukanlah bertujuan untuk memudaratkan hidup manusia melainkan memperkayakannya, bukan bererti penindasan tetapi pendisplinan, bukan bermaksud membataskan tetapi memberi kelonggaran.


Dalam menangani permasalahan ini, Islam mempunyai kaedah yang pelbagai, jangkauannya amat jauh dan lengkap. Moral manusia bergantung pada hubungan antara manusia dengan Allah, manusia dengan manusia lain, manusia dengan elemen-elemen lain dari semua makhluk di alam semesta dan antara manusia dengan dirinya sendiri. Manusia haruslah menjaga tabiat dan tindakan-tindakannya, ucapan dan pemikiran, perasaan dan perhatiannya. Secara umum, jalan lurus yang patut ditempuhnya adalah mengamalkan kebenaran dan menentang kekejaman, mencari kebenaran dan menjauhi kesalahan, mencipata keindahan dan menghindari keburukan. Ini hendaklah didasari dengan prinsip-prinsip moral yang telah digariskan oleh Hammudah Abdalati supaya manusia menyakini :

i) Allah adalah pencipta dan sumber segala kebaikan, kebenaran dan keindahan

ii) Manusia adalah makhluk yang diberi tanggungjawab sebagai khalifah yang penuh kemuliaan dan keagungan dari penciptaNya.

iii) Allah telah menjadikan yang ada di langit dan di bumi hanyalah untuk mencukupi kehendak manusia

iv) Dengan kasih sayang dan kebijaksanaanNya, Allah tidak akan menyuruh manusia melakukan apa-apa yang tidak mungkin dilakukannya dan sebaliknya Allah tidak melarang manusia untuk menikmati hidup ini.

v) Sikap lunak dan praktik serta seimbang merupakan jaminan yang tinggi bagi ketulusan hati dan moral

vi) Segala sesuatu pada prinsipnya boleh dikerjakan dengan berpegang pada ketentuan yang wajib dengan harus dikerjakan dan yang dilarang harus ditinggalkan.

vii) Manusia dituntut untuk bertanggungjawab kepada Allah s.w.t dan tujuannya yang paling tinggi adalah keredhaanNya.


Untuk mencapai kefahaman yang sebenarnya bukanlah suatu perkara yang mudah sekiranya anak-anak tidak diberi pendidikan yang sewajarnya. Justeru itu, pendidikan sepatutnya memainkan peranan penting agar generasi yang berperadaban tinggi dapat dilahirkan.


Pendidikan bermula dari rumah. Ibubapalah yang bakal membentuk seseorang anak itu sama ada akan menjadi manusia yang berguna ataupun sebaliknya. Hadis Rasulullah s.a.w banyak mengingatkan kita betapa besarnya peranan ibubapa dalam mencorakkan kehidupan anak-anaknya. Namun demikian, ibubapa sibuk dengan urusan di luar rumah. Anak-anak dibiarkan di bawah jagaan pembantu rumah. Pembantu rumah yang rata-rata mempunyai tahap pemikirannya yang agak rendah, tidak dapat memberikan pendidikan yang sempurna. Ini boleh memberikan implikasi yang negatif kepada perkembangan mental anak-anak.


Selain dari itu, anak-anak dibiarkan berkeliaran tanpa kawalan dan belaian kasih sayang. Mereka banyak menghabiskan masa di hadapan kaca televisyen yang banyak memaparkan program-program yang tidak sihat seperti keganasan, perkosaan, pelacuran, hiburan dan lain-lain lagi. Jarang sekali kita lihat media elektronik tersebut menayangkan program-program yang boleh membentuk keperibadian insan yang bermoral dan bermaruah. Anak-anak yang lebih cenderung kepada tabiat meniru mudah terpengaruh kepada gejala-gejala yang tidak sihat.


Idea untuk mendapatkan antena parabola yang membolehkan kita mendapat siaran televisyen terus-menerus dari seluruh dunia tanpa tapisan dan halangan sudah tentu menambahkan lagi keruwetan gejala keruntuhan moral ini. Mungkin sebagai altenatifnya, rangkaian siaran televisyen perlu diperbanyakkan untuk memenuhi kekosongan jiwa anak-anak muda terutama pengisian yang bersifat kerohanian yang dapat mendidik manusia menjadi manusia yang patuh kepada ajaran agama.


Secara umum, semua agama, sama ada Islam, Kristian, Buddha, Taoism, Hindu dan lain-lain lagi mendidik anak-anak supaya menjadi manusia yang berguna kepada agama, bangsa dan negara. Dalam Islam, pendidikan agama memang tidak boleh dipisahkan. Pendidikan agama merupakan asas kepada pembentukan individu Muslim.


Abdullah Nasih Ulwan dalam bukunya Pendidikan Anak-Anak Dalam Islam menegaskan betapa pentingnya anak-anak itu dibesarkan atas dasar iman kepada Allah, dididik atas dasar takut kepada Allah, sentiasa menjaga diri, menggantung diri dan memohon pertolongan hanya kepada Allah serta menyerahkan segalanya kepada Allah. Dengan ini secara automatik akan tumbuh di dalam dirinya suatu bakat semulajadi untuk menerima segala budi luhur yang tinggi serta terbiasa dengan berbagai-bagai akhlak dan kelakuan mulia lagi suci. Ia boleh menjadi benteng anak-anak dari melakukan perbuatan yang buruk. Rasulullah s.a.w sebagai satu-satunya contoh bagi kaum Muslimin dengan jelas telah menggariskan sistem akhlak yang patut diikuti.


Sarjana-sarjana bukan Muslim ada juga menekankan tentang perkara yang sama. Kent, seorang ahli falsafah, pernah berkata tidak akan wujud akhlak tanpa tiga kepercayaan berikut iaitu kepercayaan kepada tuhan, keabadian roh serta penghisaban sesudah mati. Pachtah, ahli falsafah Jerman juga menukilkan, akhlak tanpa agama adalah sia-sia. Mahatma Ghandi dan Dink (seorang Hakim Inggeris) menyokong hujah di atas dengan mengatakan, tanpa agama, tidak mungkin wujud akhlak pada diri seseorang. Kedua-duanya bersatu, tidak boleh dipisahkan.


Agama adalah satu-satunya sumber murni yang daripadanya dapat dibezakan yang baik perilakunya dan yang buruk. Agama juga adalah satu-satunya faktor yang dapat mengikat manusia dengan contoh teladan yang dapat memikat hati. Agama adalah penawar yang dapat membendung keegoan seseorang serta dapat menyekat nafsu yang buas.


Namun, cita-cita para pendokong agama tersebut tidak lagi menjadi realiti pada masa kini. Manusia mula membelakangkan atau meninggalkan agama. Agama dianggap sebagai perkara yang enteng. Fahaman komunis dan Atheis menganggap agama sebagai candu masyarakat. Kini, mahu tidak mahu kita terpaksa menerima hakikat bahawa generasi hari ini mula diresapi oleh unsur-unsur seperti ini dengan menganggap agama sudah tidak penting lagi. Agama dilihat sebagai menyekat mereka daripada melakukan perkara-perkara yang disukai atau menjadi kegemarannya. Sekiranya keinginan atau kegemarannya itu bercanggah dengan agama, maka di kala itu agama dipersalahkan, bukan dirinya. Agama dianggap sebagai sesuatu yang ketinggalan zaman, kuno dan bersifat konservatif serta tidak moderat. Agama hanyalah warisan tinggalan nenek moyang mereka. Agama hanya diambil kira ketika mahu melaksanakan upacara perkahwinan, nikah, cerai, solat, haji dan puasa. Natijahnya, lahirlah generasi yang cair sifatnya dan meletakkan agama hanya di pinggiran dan bukan sebagai pegangan dan panduan hidup.


Generasi hari ini perlu diberi kesedaran akan keperluan kepada agama sebagai teras kepada pendidikan moral. Inilah yang membezakan antara pendidikan moral dalam Islam berbanding dengan agama-agama lain. Oleh itu, adalah menjadi tanggungjawab ibubapa untuk memastikan anak-anak mereka menjadi manusia yang berguna. Mereka adalah orang yang pertama sekali yang akan disoal oleh Allah di akhirat kelak ke atas perlakuan anak-anaknya.


Dalam satu kisah, disebutkan telah datang seorang kepada Khalifah Umar b. al-Khattab mengadu penderhakaan anaknya. Maka Umar pun memanggil anak itu, lalu memarahinya.

Maka berkata si anak. "Wahai Amirul Mukminim! Tidakkah ada hak-hak anak ke atas ayahnya?"

Umar menjawab, "Ya, memang ada!"

Anak itu pun bertanya, "Apa dia, wahai Amirul Muknimin?"

Lalu Umar menjawab, "Hendaklah ia memilih ibu si anak (dari keturunan yang baik) dan memberikan nama yang baik dan mengajarnya membaca al-Quran."

Lalu berkata si anak itu, "Wahai Amirul Mukminin! Sesungguhnya ayah saya tidak melakukan sesuatu pun dari yang demikian itu. Adapun ibu saya, dia adalah seorang zanjiyah (bekas hamba hitam) dahulunya isteri kepada seorang Majusi dan dia telah menamakan saya Jo'ul (lipas) dan dia belum mengajarkan saya satu huruf pun dari al-Quran."

Mendengar kata-kata anak itu, maka Umar pun berkata kepada ayah anak itu, "Engkau datang kepadaku mengadukan penderhakaan anakmu, sebenarnya engkau telah menderhakainya sebelum dia menderhakaimu dan engkau telah merosakkannya sebelum dia merosakkanmu".


Rasulullah s.a.w pernah bersabda yang maksudnya,

"Tiada suatu pemberian yang diberikan oleh seorang ayah kepada anaknya lebih utama daripada budi pekerti yang baik"(Riwayat Ibnu Majah)


Dalam Hadis lain Baginda s.a.w bersabda bermaksud,

"Ajarkanlah anak-anak kamu tiga perkara iaitu mengasihi Nabi kamu dan mengasihi ahli baitnya (keluarganya) serta membaca al-Quran. Sesungguhnya orang-orang yang sentiasa membaca al-Quran berteduh di naungan Arasy pada hari tiada teduhan lain, melainkan teduhan Allah sahaja"(Riwayat Ath-Thabarani)


Prinsip-prinsip moral dalam Islam seperti yang dibincangkan adalah sihat, sangat luas pengertiannya. Tidak ada yang dapat membandingkannya. Ia sesuai dengan segala waktu dan tempat. Kebaikan yang telah mendapat jaminan Allah s.w.t; Allah mendatangkan kebahagiaan bukan sahaja di dunia tetapi juga di akhirat. Hal itu diperjelaskan oleh Allah s.w.t di dalam al-Quran dan Rasulullah s.a.w di dalam hadisnya sebagai sumber dari segala kebaikan dan moral dalam membina kualiti ummah.